La maladie infantile du communisme, le «gauchisme» : Extraits

Il nous est apparu que, parmi l’avant-garde révolutionnaire elle-même, et à notre grand désarroi, les militantEs souffraient de l’ignorance non seulement de la théorie marxiste-léniniste dans son ensemble, mais de ces principes élémentaires les plus fondamentaux. C’est pourquoi nous publions aujourd’hui quelques extraits de la célèbre brochure «La maladie infantile du communisme, le gauchisme» qui sauront, nous l’espérons, donner une impulsion « révolutionnaire » à nos militantEs, surtout que nous sommes à la veille de Célébrer le Centenaire de la Grande Révolution Bolchevique d’Octobre de 1917.

« Marx disait que notre théorie n’est pas un dogme, mais un guide pour l’action. »

 

 

«La loi fondamentale de la révolution, confirmée par toutes les révolutions et notamment par les trois révolutions russes du xxe siècle, la voici : pour que la révolution ait lieu, il ne suffit pas que les masses exploitées et opprimées prennent conscience de l’impossibilité de vivre comme autrefois et réclament des changements. Pour que la révolution ait lieu, il faut que les exploiteurs ne puissent pas vivre et gouverner comme autrefois. C’est seulement lorsque « ceux d’en bas » ne veulent plus et que « ceux d’en haut » ne peuvent plus continuer de vivre à l’ancienne manière, c’est alors seulement que la révolution peut triompher. Cette vérité s’exprime autrement en ces termes : la révolution est impossible sans une crise nationale (affectant exploités et exploiteurs). Ainsi donc, pour qu’une révolution ait lieu, il faut : premièrement, obtenir que la majorité des ouvriers (ou, en tout cas, la majorité des ouvriers conscients, réfléchis, politiquement actifs) ait compris parfaitement la nécessité de la révolution et soit prête à mourir pour elle ; il faut ensuite que les classes dirigeantes traversent une crise gouvernementale qui entraîne dans la vie politique jusqu’aux masses les plus retardataires (l’indice de toute révolution véritable est une rapide élévation au décuple, ou même au centuple, du nombre des hommes aptes à la lutte politique, parmi la masse laborieuse et opprimée, jusque-là apathique), qui affaiblit le gouvernement et rend possible pour les révolutionnaires son prompt renversement.

Le capitalisme ne serait pas le capitalisme si le prolétariat « pur » n’était entouré d’une foule extrêmement bigarrée de types sociaux marquant la transition du prolétaire au semi-prolétaire (à celui qui ne tire qu’à moitié ses moyens d’existence de la vente de sa force de travail), du semi-prolétaire au petit paysan (et au petit artisan dans la ville ou à la campagne, au petit exploitant en général) ; du petit paysan au paysan moyen, etc. ; si le prolétariat lui-même ne comportait pas de divisions en catégories plus ou moins développées, groupes d’originaires, professionnels, parfois religieux, etc. D’où la nécessité, la nécessité absolue pour l’avant-garde du prolétariat, pour sa partie consciente, pour le Parti communiste, de louvoyer, de réaliser des ententes, des compromis avec les divers groupes de prolétaires, les divers partis d’ouvriers et de petits exploitants. Le tout est de savoir appliquer cette tactique de manière à élever, et non à abaisser le niveau de conscience général du prolétariat, son esprit révolutionnaire, sa capacité de lutter et de vaincre.»

 

 

«Faire la guerre pour le renversement de la bourgeoisie internationale, guerre cent fois plus difficile, plus longue, plus compliquée que la plus acharnée des guerres ordinaires entre États, et renoncer d’avance à louvoyer, à exploiter les oppositions d’intérêts (fussent-elles momentanées) qui divisent nos ennemis, à passer des accords et des compromis avec des alliés éventuels (fussent-ils temporaires, peu sûrs, chancelants, conditionnels) ; n’est-ce pas d’un ridicule achevé ? N’est-ce pas quelque chose comme de renoncer d’avance, dans l’ascension difficile d’une montagne inexplorée et inaccessible jusqu’à ce jour, à marcher parfois en zigzags, à revenir parfois sur ses pas, à renoncer à la direction une fois choisie pour essayer des directions différentes ? Et des gens manquant à ce point de conscience et d’expérience (encore si leur jeunesse en était la cause : les jeunes ne sont-ils pas faits pour débiter un certain temps des bêtises pareilles !) ont pu être soutenus – de près ou de loin, de façon franche ou déguisée, entièrement ou en partie, il n’importe ! – par certains membres du Parti communiste hollandais !

Après la première révolution socialiste du prolétariat, après le renversement de la bourgeoisie dans un pays, le prolétariat de ce pays reste encore longtemps plus faible que la bourgeoisie, d’abord simplement à cause des relations internationales étendues de cette dernière, puis à cause du renouvellement spontané et continu, de la régénération du capitalisme et de la bourgeoisie par les petits producteurs de marchandises dans le pays qui a renversé sa bourgeoisie. On ne peut triompher d’un adversaire plus puissant qu’au prix d’une extrême tension des forces et à la condition expresse d’utiliser de la façon la plus minutieuse, la plus attentive, la plus circonspecte, la plus intelligente, la moindre « fissure » entre les ennemis, les moindres oppositions d’intérêts entre les bourgeoisies des différents pays, entre les différents groupes ou catégories de la bourgeoisie à l’intérieur de chaque pays, aussi bien que la moindre possibilité de s’assurer un allié numériquement fort, fut-il un allié temporaire, chancelant, conditionnel, peu solide et peu sûr. Qui n’a pas compris cette vérité n’a compris goutte au marxisme, ni en général au socialisme scientifique contemporain. Qui n’a pas prouvé pratiquement, pendant un laps de temps assez long et en des situations politiques assez variées, qu’il sait appliquer cette vérité dans les faits, n’a pas encore appris à aider la classe révolutionnaire dans sa lutte pour affranchir des exploiteurs toute l’humanité laborieuse. Et ce qui vient d’être dit est aussi vrai pour la période qui précède et qui suit la conquête du pouvoir politique par le prolétariat.

Notre théorie n’est pas un dogme, mais un guide pour l’action, ont dit Marx et Engels et la plus grave erreur, le crime le plus grave de marxistes aussi « patentés » que Karl Kautsky, Bauer et autres, c’est qu’ils n’ont pas compris, c’est qu’ils n’ont pas su appliquer cette vérité aux heures les plus décisives de la révolution prolétarienne. « L’action politique, ce n’est pas un trottoir de la perspective Nevski » (un trottoir net, large et uni de l’artère principale, absolument rectiligne, de Pétersbourg), disait déjà N. Tchernychevski, le grand socialiste russe de la période d’avant Marx.»

 

 

«Il se présente évidemment des cas isolés, exceptionnellement difficiles et complexes, où les plus grands efforts sont nécessaires pour bien déterminer le caractère véritable de tel ou tel « compromis », – de même qu’il est très difficile de décider, dans certains cas, si le meurtre était absolument légitime et même indispensable (par exemple, en cas de légitime défense), ou s’il est le résultat d’une négligence impardonnable, voire d’un plan perfide, habilement mis à exécution. Il va de soi qu’en politique, où il s’agit parfois de rapports extrêmement complexes – nationaux et internationaux – entre les classes et les partis, de nombreux cas se présenteront, infiniment plus difficiles que la question de savoir si un « compromis » conclu à l’occasion d’une grève est légitime, ou s’il est le fait d’un chef traître, d’un briseur de grève, etc. Vouloir trouver une recette, ou une règle générale (« Jamais de compromis » !) bonne pour tous les cas, est absurde. Il faut être assez compréhensif pour savoir se retrouver dans chaque cas particulier. La raison d’être de l’organisation du parti et des chefs dignes de ce nom c’est, entre autres choses, qu’ils doivent par un travail de longue haleine, opiniâtre, multiple et varié de tous les représentants conscients de la classe en question ,  acquérir les connaissances nécessaires, l’expérience nécessaire et, de plus, le flair politique nécessaire à la solution juste et prompte de questions politiques complexes.

Les gens naïfs et totalement dépourvus d’expérience s’imaginent qu’il suffit d’admettre les compromis en général pour que toute limite soit effacée entre l’opportunisme, contre lequel nous soutenons et devons soutenir une lutte intransigeante, et le marxisme révolutionnaire ou le communisme. Ces gens-là, s’ils ne savent pas encore que toutes les limites dans la nature et dans la société sont mobiles et jusqu’à un certain point conventionnelles, on ne peut leur venir en aide que moyennant une longue étude, instruction, éducation, expérience de la vie et des choses politiques. Il faut savoir discerner, dans les questions de politique pratique qui se posent à chaque moment particulier ou spécifique de l’histoire, celles où se manifestent les compromis les plus inadmissibles, les compromis de trahison, incarnant l’opportunisme funeste à la classe révolutionnaire, et consacrer tous les efforts pour les révéler et les combattre. Pendant la guerre impérialiste de 1914-1918 où s’affrontaient deux groupes de pays également pillards et rapaces, la forme principale, essentielle de l’opportunisme fut le social-chauvinisme, c’est-à-dire le soutien de la « défense nationale » qui, dans cette guerre, signifiait en réalité la défense des intérêts spoliateurs de « sa » bourgeoisie nationale. Après la guerre : la défense de la spoliatrice « Société des Nations » ; la défense des coalitions directes ou indirectes avec la bourgeoisie de son pays contre le prolétariat révolutionnaire et le mouvement « soviétique » ; la défense de la démocratie bourgeoise et du parlementarisme bourgeois contre le « pouvoir des Soviets », – telles ont été les principales manifestations de ces inadmissibles compromis de trahison qui ont toujours abouti, en fin de compte, à un opportunisme funeste au prolétariat révolutionnaire et à la cause.

 

L’avant-garde prolétarienne est conquise idéologiquement. C’est le principal. Autrement, faire même un premier pas vers la victoire serait impossible. Mais de là à la victoire, il y a encore assez loin. On ne peut vaincre avec l’avant-garde seule. Jeter l’avant-garde seule dans la bataille décisive, tant que la classe tout entière, tant que les grandes masses n’ont pas pris soit une attitude d’appui direct à l’avant-garde, soit tout au moins de neutralité bienveillante, qui les rende complètement incapables de soutenir son adversaire, ce serait une sottise, et même un crime. Or, pour que vraiment la classe tout entière, pour que vraiment les grandes masses de travailleurs et d’opprimés du Capital en arrivent à une telle position, la propagande seule, l’agitation seule ne suffisent pas. Pour cela, il faut que ces masses fassent leur propre expérience politique. Telle est la loi fondamentale de toutes les grandes révolutions, loi confirmée maintenant avec une force et un relief frappants, non seulement par la Russie, mais aussi par l’Allemagne. Ce ne sont pas seulement les masses ignorantes, souvent illettrées, de Russie, ce sont aussi les masses d’Allemagne, hautement cultivées, sans un seul analphabète, qui ont dû éprouver à leurs dépens toute la faiblesse, toute la veulerie, toute l’impuissance, toute la servilité devant la bourgeoisie, toute la lâcheté du gouvernement des paladins de la IIe Internationale, le caractère inévitable de la dictature des ultra-réactionnaires (Kornilov en Russie, Kapp et consorts en Allemagne), seule alternative en face de la dictature du prolétariat, pour se tourner résolument vers le communisme.»

«L’objectif immédiat de l’avant-garde consciente du mouvement ouvrier international, c’est-à-dire des partis, groupes et tendances communistes, c’est de savoir amener les larges masses (encore somnolentes, apathiques, routinières, inertes, engourdies, dans la plupart des cas) à cette position nouvelle ou plutôt de savoir conduire non seulement son parti, mais aussi les masses en train d’arriver, de passer à cette nouvelle position. Si le premier objectif historique (attirer l’avant-garde consciente du prolétariat aux côtés du pouvoir des Soviets et de la dictature de la classe ouvrière) ne pouvait être atteint sans une victoire complète, idéologique et politique, sur l’opportunisme et le social-chauvinisme, le second objectif qui devient d’actualité et qui consiste à savoir amener les masses à cette position nouvelle, propre à assurer la victoire de l’avant-garde dans la révolution, cet objectif actuel ne peut être atteint sans liquidation du doctrinarisme de gauche, sans réfutation décisive et élimination complète de ses erreurs.

Tant qu’il s’agissait (et dans la mesure où il s’agit encore) de rallier au communisme l’avant-garde du prolétariat, la propagande s’est située au premier plan ; même les petits cercles de propagande sont utiles et féconds en dépit des défauts qui leur sont inhérents. Mais quand il s’agit de l’action pratique des masses, de la distribution – s’il m’est permis de m’exprimer ainsi – d’armées fortes de millions d’hommes, de la répartition de toutes les forces de classe d’une société donnée en vue du combat final et décisif, on ne fera rien avec les seules méthodes de propagande, avec la seule répétition des vérités du communisme « pur ». Il ne faut pas compter ici par milliers, comme le fait en somme le propagandiste, membre d’un groupe restreint et qui n’a pas encore dirigé les masses ; il faut compter ici par millions et par dizaines de millions. Il ne suffit pas de se demander si l’on a convaincu l’avant-garde de la classe révolutionnaire ; il faut encore savoir si les forces historiquement agissantes de toutes les classes, absolument de toutes les classes sans exception, d’une société donnée, sont disposées de façon que la bataille décisive soit parfaitement à point, – de façon :

 

  1. que toutes les forces de classe qui nous sont hostiles soient suffisamment en difficulté, se soient suffisamment entre-déchirées, soient suffisamment affaiblies par une lutte au-dessus de leurs moyens ;
  2. que tous les éléments intermédiaires, hésitants, chancelants, inconstants – la petite bourgeoisie, la démocratie petite-bourgeoise par opposition à la bourgeoisie – se soient suffisamment démasqués aux yeux du peuple, suffisamment déshonorés par leur faillite pratique ; qu’au sein du prolétariat un puissant mouvement d’opinion se fasse jour en faveur de l’action la plus décisive, la plus résolument hardie et révolutionnaire contre la bourgeoisie.

    C’est alors que la révolution est mûre ; c’est alors que, si nous avons bien tenu compte de toutes les conditions indiquées, sommairement esquissées plus haut, et si nous avons bien choisi le moment, notre victoire est assurée.»

«Mais le camarade Bordiga et ses amis « gauches » tirent de leur juste critique de MM. Turati et Cie cette conclusion fausse qu’en principe toute participation au parlement est nuisible. Les « gauches » italiens ne peuvent apporter l’ombre d’un argument sérieux en faveur de cette thèse. Ils ignorent simplement (ou s’efforcent d’oublier) les exemples internationaux d’utilisation réellement révolutionnaire et communiste des parlements bourgeois, utilisation incontestablement utile à la préparation de la révolution prolétarienne. Simplement incapables de se représenter cette utilisation « nouvelle », ils clament en se répétant sans fin, contre l’utilisation « ancienne », non bolchevique, du parlementarisme.

Là est justement leur erreur foncière. Ce n’est pas seulement dans le domaine parlementaire, c’est dans tous les domaines d’activité que le communisme doit apporter (et il en sera incapable sans un travail long, persévérant, opiniâtre) un principe nouveau, qui romprait à fond avec les traditions de la IIe Internationale (tout en conservant et développant ce que cette dernière a donné de bon).

Considérons par exemple le journalisme. Les journaux, les brochures, les tracts remplissent une fonction indispensable de propagande, d’agitation et d’organisation. Dans un pays tant soit peu civilisé, aucun mouvement de masse ne saurait se passer d’un appareil journalistique. Et toutes les clameurs soulevées contre les « chefs », toutes les promesses solennelles de préserver la pureté des masses de l’influence des chefs, ne nous dispenseront pas d’employer pour ce travail des hommes issus des milieux intellectuels bourgeois, ne nous dispenseront pas de l’atmosphère, de l’ambiance « propriétaire », démocratique bourgeoise, où ce travail s’accomplit en régime capitaliste. Même deux années et demie après le renversement de la bourgeoisie, après la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, nous voyons autour de nous cette atmosphère, cette ambiance des rapports propriétaires, démocratiques bourgeois des masses (paysans, artisans).

Le parlementarisme est une forme d’action, le journalisme en est une autre. Le contenu dans les deux cas peut être communiste et doit l’être si, dans l’un comme dans l’autre domaine, les militants sont réellement communistes, réellement membres du parti prolétarien de masse. Mais dans l’une et dans l’autre sphère – et dans n’importe quelle sphère d’action, en régime capitaliste et en période de transition du capitalisme au socialisme – il est impossible d’éluder les difficultés, les tâches particulières que le prolétariat doit surmonter et réaliser pour utiliser à ses fins les hommes issus d’un milieu bourgeois, pour triompher des préjugés et des influences des intellectuels bourgeois, pour affaiblir la résistance du milieu petit-bourgeois (et puis ensuite le transformer complètement).

N’avons-nous pas vu dans tous les pays, avant la guerre de 1914-1918, d’innombrables exemples d’anarchistes, de syndicalistes et d’autres hommes d’extrême-« gauche », qui foudroyaient le parlementarisme, tournaient en dérision les socialistes parlementaires platement embourgeoisés, flétrissaient leur arrivisme, etc., etc., – et qui eux-mêmes, par le journalisme, par l’action menée dans les syndicats, fournissaient une carrière bourgeoise parfaitement identique? Les exemples des sieurs Jouhaux et Merrheim, pour ne citer que la France, ne sont-ils pas typiques à cet égard ?

« Répudier » la participation au parlementarisme a ceci de puéril que l’on s’imagine, au moyen de ce procédé « simple », « facile » et prétendument révolutionnaire, « résoudre » le difficile problème de la lutte contre les influences démocratiques bourgeoises à l’intérieur du mouvement ouvrier, alors qu’en réalité on ne fait que fuir son ombre, fermer les yeux sur la difficulté, l’éluder avec des mots. L’arrivisme le plus cynique, l’utilisation bourgeoise des sinécures parlementaires, la déformation réformiste criante de l’action parlementaire, la plate routine petite-bourgeoise, nul doute que ce ne soient là les traits caractéristiques habituels et dominants que le capitalisme engendre partout, en dehors comme au sein du mouvement ouvrier. Mais ce même capitalisme et l’atmosphère bourgeoise qu’il crée (laquelle est très lente à disparaître, même la bourgeoisie une fois renversée, puisque la paysannerie donne constamment naissance à la bourgeoisie), enfantent dans tous les domaines du travail et de la vie sans exception, un arrivisme bourgeois, un chauvinisme national, de la platitude petite-bourgeoise, etc., qui sont au fond exactement les mêmes et ne se distinguent que par d’insignifiantes variations de forme.

Vous vous imaginez vous-mêmes « terriblement révolutionnaires », chers boycottistes et antiparlementaires, mais en fait vous avez pris peur devant les difficultés, relativement peu importantes, de la lutte contre les influences bourgeoises dans le mouvement ouvrier, alors que votre victoire, c’est-à-dire le renversement de la bourgeoisie et la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, suscitera ces mêmes difficultés dans une proportion encore plus grande, infiniment plus grande. Tels des enfants, vous avez pris peur devant la petite difficulté qui se présente à vous, aujourd’hui, sans comprendre que, demain et après-demain, vous aurez à parfaire votre éducation, à apprendre à triompher de ces mêmes difficultés, en des proportions infiniment plus vastes.

Sous le pouvoir des Soviets, il s’insinuera dans votre parti et dans le nôtre, le parti du prolétariat, un nombre encore plus grand d’intellectuels bourgeois. Ils s’insinueront dans les Soviets et dans les tribunaux, et dans les administrations, car on ne peut bâtir le communisme qu’avec le matériel humain créé par le capitalisme ; il n’en existe pas d’autre. On ne peut ni bannir, ni détruire les intellectuels bourgeois, il faut les vaincre, les transformer, les refondre, les rééduquer, comme du reste il faut rééduquer au prix d’une lutte de longue haleine, sur la base de la dictature du prolétariat, les prolétaires eux-mêmes qui, eux non plus, ne se débarrassent pas de leurs préjugés petits-bourgeois subitement, par miracle, sur l’injonction de la Sainte Vierge, sur l’injonction d’un mot d’ordre, d’une résolution, d’un décret, mais seulement au prix d’une lutte de masse, longue et difficile, contre les influences des masses petites-bourgeoises. Sous le pouvoir des Soviets, ces mêmes problèmes qu’aujourd’hui l’antiparlementaire rejette loin de lui d’un seul geste de la main, si orgueilleusement, avec tant de hauteur, d’étourderie, de puérilité, renaissent au sein des Soviets, au sein des administrations soviétiques, parmi les « défenseurs » soviétiques : nous avons supprimé en Russie, et nous avons bien fait de supprimer le barreau bourgeois, mais il renaît chez nous sous le manteau des « défenseurs soviétiques » . Parmi les ingénieurs soviétiques, parmi les instituteurs soviétiques, parmi les ouvriers privilégiés, c’est-à-dire les plus qualifiés, et placés dans les meilleures conditions dans les usines soviétiques, nous voyons continuellement renaître tous, absolument tous les traits négatifs propres au parlementarisme bourgeois ; et ce n’est que par une lutte répétée, inlassable, longue et opiniâtre de l’esprit d’organisation et de discipline du prolétariat que nous triomphons – peu à peu – de ce mal.

Il est évidemment très « difficile » de vaincre, sous la domination de la bourgeoisie, les habitudes bourgeoises dans notre propre parti, c’est-à-dire dans le parti ouvrier : il est « difficile » de chasser du parti les chefs parlementaires de toujours, irrémédiablement corrompus par les préjugés bourgeois ; il est « difficile » de soumettre à la discipline prolétarienne un nombre strictement nécessaire (même très limité) d’hommes venus de la bourgeoisie ; il est « difficile » de créer dans le parlement bourgeois une fraction communiste parfaitement digne de la classe ouvrière ; il est « difficile » d’obtenir que les parlementaires communistes ne se laissent pas prendre aux hochets du parlementarisme bourgeois, mais s’emploient à un travail substantiel de propagande, d’agitation et d’organisation des masses. Tout cela est « difficile », c’est certain. Ç’a été difficile en Russie, et c’est infiniment plus difficile encore en Europe occidentale et en Amérique, où la bourgeoisie est beaucoup plus forte, plus fortes les traditions démocratiques bourgeoises et ainsi de suite.

Mais toutes ces « difficultés » ne sont vraiment qu’un jeu d’enfant à côté des problèmes, absolument de même nature, que le prolétariat aura à résoudre nécessairement pour assurer sa victoire, et pendant la révolution prolétarienne et après la prise du pouvoir par le prolétariat. A côté de ces tâches vraiment immenses, alors qu’il s’agira, sous la dictature du prolétariat, de rééduquer des millions de paysans, de petits patrons, des centaines de milliers d’employés, de fonctionnaires, d’intellectuels bourgeois, de les subordonner tous à l’État prolétarien et à la direction prolétarienne, de triompher de leurs habitudes et traditions bourgeoises, – à côté de ces tâches immenses, constituer sous la domination bourgeoise, au sein d’un parlement bourgeois, une fraction réellement communiste d’un véritable parti prolétarien, n’est plus qu’un jeu d’enfant.

Si les camarades « gauches » et les antiparlementaires n’apprennent pas dès maintenant à vaincre une aussi mince difficulté, on peut dire à coup sûr qu’ils se trouveront dans l’impossibilité de réaliser la dictature du prolétariat, de se subordonner et de transformer sur une grande échelle les intellectuels bourgeois et les institutions bourgeoises ; ou bien qu’ils seront obligés de compléter hâtivement leur instruction, et cette hâte portera un immense préjudice à la cause du prolétariat, leur fera commettre des erreurs plus qu’à l’ordinaire, tes rendra plus faibles et malhabiles au-dessus de la moyenne, etc., etc.

Tant que la bourgeoisie n’est pas renversée et, ensuite, tant que n’ont pas disparu totalement la petite exploitation et la petite production marchande, l’atmosphère bourgeoise, les habitudes propriétaires, les traditions petites-bourgeoises nuiront au travail du prolétariat tant au-dehors qu’au-dedans du mouvement ouvrier, non point dans une seule branche d’activité, l’activité parlementaire, mais nécessairement dans tous les domaines possibles de la vie sociale, dans toutes les activités culturelles et politiques sans exception. Et l’erreur la plus grave, dont nous aurons nécessairement à expier les conséquences, c’est de vouloir se dérober, tourner le dos à telle tâche « fâcheuse » ou difficulté dans un domaine quelconque. Il faut apprendre à s’assimiler tous les domaines, sans exception, du travail et de l’action, vaincre toujours et partout toutes les difficultés, toutes les habitudes, traditions et routines bourgeoises. Poser la question autrement est chose simplement peu sérieuse et puérile.»

 

Source: http://classiques.uqac.ca/classiques/lenine/maladie_infantile_du_communisme/maladie_infantile.html

 

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Paul Mattick et la validation de la loi de Marx – une critique de « La Longue Dépression »

En raison de la pertinence scientifique pour le professeur marxiste Michael Roberts et ses travaux sur le Loi de La baisse tendancielle du taux de profit, cet article a été tout simplement traduit par un logiciel de traduction.

Le week-end dernier, lors d’une session du Forum de gauche à New York, j’ai présenté les thèses de base dans mon livre The Long Depression. Mes arguments ont ensuite été soumis à une analyse critique par mes collègues invités, Paul Mattick Jnr et Jose Tapia. Toute la session a été enregistrée par vidéo et apparaîtra sur You Tube – Left Forum dans quelques semaines.

Maintenant, nous sommes tous d’accord pour dire que la loi de Marx sur la tendance du taux de profit à tomber est le fondement et la cause principale des crises sous le capitalisme. Cette opinion reste une minorité parmi les économistes marxistes, et encore moins d’autres économies hétérodoxes. Mais même si nous sommes d’accord sur cela, il reste beaucoup à débattre de la façon d’expliquer et de valider la loi de Marx. Dans cette publication, je répondrai à la profonde critique de mon livre que Paul Mattick a présenté le week-end. Dans la prochaine publication, je vais regarder la critique de Jose Tapia.

Paul Mattick est un professeur émérite de philosophie à l’Université Adelphi de New York et fils de cet éminent collaborateur de l’analyse économique marxienne, Paul Mattick snr, qui a expliqué si bien la théorie de la crise de Marx en période d’après-guerre et exposé où l’économie dominante, en particulier Théorie et politique keynésienne. Paul Mattick jnr a continué le travail de son père avec autant de succès. Son livre, Business as Usual, est, à mon avis, la meilleure analyse du crash financier mondial et de la Great Recession facilement accessible aux non économistes – lecture essentielle.

La critique de Paul de mon livre se résume à la manière de valider la loi de la rentabilité de Marx en tant que théorie des crises. Comme il l’a dit dans son article de commentaire (Roberts Panel), il est d’accord pour dire que l’économie mondiale est dans ce qui pourrait être décrit comme une longue dépression et j’ai raison que les politiques keynésiennes et monétaires du courant dominant n’ont pas réussi à sortir le capitalisme de cet état déprimé .

Cependant, il considère ma tentative de validation de la théorie des crises de Marx en essayant de mesurer le taux de profit de manière marxiste comme impossible et inutile. « Ce n’est pas possible, fondamentalement parce que la valeur n’est représentée que par les prix, qui se déplacent indépendamment des valeurs ». Le taux de profit marxien ne peut être mesuré qu’en termes de valeur (temps de travail moyen) et pourtant toutes les statistiques officielles sont en prix; Et pire, dans les prix du marché d’une monnaie en général. De telles mesures de prix peuvent et varieront bien en fonction des valeurs modifiées de Marx (prix de la production), encore moins valeur. En tant que tel, toutes mes mesures de rentabilité « marxiennes » (et d’autres personnes) sont une perte de temps.

En outre, la plupart des mesures de rentabilité faites par moi et d’autres chercheurs sont des taux de profit nationaux et habituellement juste pour les États-Unis. De telles mesures, dit Paul, ne nous racontent rien sur le mouvement de la rentabilité dans le capitalisme mondial. Et la loi de Marx est basée sur une économie mondiale. Mais un taux mondial de profit avec un bon calcul de la plus-value totale au niveau mondial est impossible à mesurer.

En fait, Paul soutient que nous n’avons pas besoin de « tester » la loi de Marx et sa théorie des crises avec de telles mesures statistiques. Nous pouvons valider la théorie de Marx par le fait même que les économies capitalistes entrent dans des retombées récurrentes; Qu’il y a des périodes de prospérité et de croissance qui donnent lieu à des périodes de dépression, comme maintenant. L’accumulation capitaliste ne peut pas permettre une expansion harmonieuse et soutenue de la production et, plus particulièrement, l’accumulation de capitaux; Et il ne peut pas fournir plein emploi, etc. Paul dit: « Ce sont toutes les caractéristiques reconnaissables sans un appareil statistique significatif; Dans le travail de Marx, les données historiques pour la plupart fonctionnent pour illustrer, non pour tester, des idées théoriques. « Il n’est pas nécessaire d’entrer dans tous les détails de la mesure des taux de profit; C’est un exercice de futilité.

Eh bien, je ne suis pas d’accord. L’utilisation d’événements ou de tendances générales pour «illustrer» la validité d’une loi peut aider. Mais ce n’est pas assez. Les retombées dans le capitalisme s’expliquent par d’autres théories comme le «manque de demande» keynésien, ou de la «sousconsommation» par des bas salaires et des inégalités croissantes, etc. (post-keynésien); Ou par l’échec des secteurs de consommation à croître en fonction des secteurs des biens d’équipement (théorie de la disproportion); Ou par une dette excessive (Minsky) ou «trop de profits» qui ne peuvent être absorbés (Revue mensuelle). Les «caractéristiques» des crises capitalistes peuvent également être utilisées pour «illustrer» ces théories alternatives. En effet, ce sont les explications les plus dominantes dans le mouvement ouvrier et les mêmes événements illustratifs sont utilisés pour les valider.

Pour justifier la loi de la rentabilité de Marx, je crois que nous devons approfondir nos connaissances scientifiques. Cela implique de mesurer la rentabilité et de la relier à l’investissement commercial et à la croissance et aux chutes. Ensuite, nous pouvons même faire des prédictions ou des prévisions de crises futures. Et seulement alors, d’autres théories peuvent être rejetées en utilisant un ensemble de preuves empiriques qui soutiennent la loi de Marx.

Une telle approche peut être ambitieuse, mais ce n’est pas impossible. Tout d’abord, la loi de Marx peut être fondée sur les valeurs du travail, mais elle est exprimée dans les prix. Les capitalistes commencent par le capital monétaire et finissent avec plus de capitaux monétaires dans le mode de production capitaliste à but lucratif. L’argent est le lien entre la valeur et le prix. Oui, les prix du marché peuvent et varieront nécessairement selon les prix de la production et les valeurs des produits. Mais ils sont encore attachés comme une ancre ou un yo-yo à l’évaluation au fil du temps, même si la valeur change sans cesse en raison des changements dans la productivité du travail. La valeur totale est toujours égale aux prix totaux.

Plusieurs chercheurs ont montré empiriquement la relation étroite entre les prix du marché et la valeur de la production. Et les prix monétaires peuvent être vérifiés empiriquement par rapport à la valeur du temps de travail. Par exemple, Cockshott et Cottrell ont brisé l’économie dans un grand nombre de secteurs pour montrer que la valeur monétaire de la production brute de ces secteurs est en corrélation étroite avec le travail simultanément dépensé pour produire cette production brute: Anwar Shaikh a fait quelque chose de similaire. Il a comparé les prix du marché, les valeurs de main-d’œuvre et les prix de production standard calculés à partir des tableaux d’entrées-sorties américains et ont constaté qu’en moyenne, les valeurs du travail s’écarent des prix du marché de seulement 9,2 pour cent et que les prix de la production (calculés selon les taux de profit observés) S’écarter des prix du marché de seulement 8,2 pour cent.

Et G Carchedi dans un article récent a montré que la validité de la loi de la valeur de Marx peut être testée à l’aide des données officielles des États-Unis, qui sont des prix dévalorisés en monnaie étrangère des valeurs d’utilisation. Il a constaté que l’argent et les taux de profit de valeur se sont déplacés dans la même direction (tendennement à la baisse) et se sont suivis très étroitement. Carchedi et moi avons utilisé cela dans un document commun pour montrer comment le taux de profit dans les secteurs qui créent de la valeur et de la plus-value dans l’économie américaine n’est pas si loin de la rentabilité globale de l’ensemble de l’économie.

Cela m’amène à une autre critique de mon approche par Paul. Il dit que le taux de profit marxien est l’excédent total produit par le travail productif dans une économie et le travail improductif doit être mesuré dans le cadre de la plus-value totale. Mais, dit Paul, de nombreuses mesures du taux de profit des chercheurs ne tiennent pas compte des intérêts, des loyers et des bénéfices financiers qui font également partie de la plus-value totale. En termes marxistes, le taux de profit devrait être une mesure de la plus-value totale par rapport au capital avancé, et non au profit, tel que défini dans les statistiques capitalistes.

Paul a raison. En effet, c’est pourquoi j’utilise ce que j’appelle une mesure de «toute l’économie». Cela définit la plus-value (pour une économie nationale) en tant que revenu national brut annuel (moins la dépréciation annuelle des moyens de production) moins le coût des salaires et des avantages. Ensuite, pour obtenir le taux de profit, cette plus-value est divisée par le capital total avancé pour les moyens de production (immobilisations) et le capital circulant (matières premières ou stocks) dans les secteurs productifs et le capital variable (travail) dans les secteurs productifs . Cela englobe ensuite la critique de Paul de certaines mesures qui excluent les loyers, les intérêts et les bénéfices financiers. À mon avis, toutes ces pièces mobiles peuvent être mesurées pour offrir un taux de profit significatif à l’aide de statistiques officielles. Nous pouvons mesurer le capital «productif» et nous pouvons intégrer toutes les formes de plus-value. Et plusieurs chercheurs l’ont fait pour différents pays. Si vous lisez ce blog régulièrement, vous savez qui ils sont.

Ce qui appuie ces tentatives de faire l’impossible (de l’avis de Paul) sont les résultats. Cependant, le taux de profit est mesuré, la tendance générale est la même. Prenez la période d’après-guerre, en utilisant des statistiques officielles pour les États-Unis, vous pouvez mesurer le taux de profit de l’économie entière pour le secteur des entreprises uniquement pour le secteur des sociétés non financières ou même pour une définition plus précise «Secteur» et la tendance générale est la même. Il y a eu un taux de profit élevé après 1945, qui dure jusqu’au milieu des années 1960. Ensuite, il y a une crise de rentabilité qui dure jusqu’au début des années 1980. Ensuite, il y a une reprise «néo-libérale» de la rentabilité qui se termine à la fin des années 1990 ou d’ici 2001. Après cela, le taux de profit ne revient pas au niveau des années 1990 et certainement pas à cela dans les années 1960. Je pense que ces mesures sont robustes (parce qu’elles sont similaires) et fournissent ainsi des validations puissantes de la loi de rentabilité de Marx. Ils ne doivent donc pas être renvoyés, car ils contribuent à réfuter les théories alternatives des crises.

Oui, ces mesures ne sont que nationales et ne montrent pas le «taux de profit mondial», ce qui serait nécessaire pour soutenir pleinement la loi de Marx. Comme le dit Paul: « Une augmentation de la rentabilité du capital américain ne nous dit rien déterminé sur le taux de profit marxien ». Mais des tentatives sont faites pour mesurer un tel «taux mondial» par divers érudits, y compris moi. Ils sont en moyenne les taux nationaux, pas une solution idéale théoriquement, mais néanmoins, ils donnent des résultats similaires aux mesures américaines comme décrit ci-dessus.

Paul dit que vous ne pouvez pas avoir un lien direct entre la rentabilité et l’investissement dans une économie capitaliste, car les retours d’investissement sur le marché boursier sont vraiment des réflexions de capitaux fictifs et non le taux de profit sur le capital productif. Comme Paul cite un analyste des valeurs mobilières: «le prix de la sécurité n’a pas de relation directe avec la plus-value actuellement exploitée par la main-d’œuvre productive».

De toute évidence, les rendements du marché boursier peuvent varier considérablement du rendement du capital productif. Dans The Long Depression, et dans mon précédent livre, The Great Recession, je fais également ce point. Les dividendes et les gains en capital découlant des achats sur le marché boursier ne sont pas la mesure marxiste du bénéfice car ils sont faussés par le caractère fictif du capital financier. La plupart des bénéfices accumulés dans le secteur financier sont fictifs, en particulier les gains provenant des achats d’obligations d’État. L’emprunt du gouvernement et l’impression de l’argent fournissent un flux continu de bénéfices fictifs.

Mais cela peut être pris en compte et plusieurs chercheurs l’ont fait. Nous pouvons approfondir les données et commencer à montrer le lien de causalité clair entre le mouvement dans la rentabilité du capital dans les secteurs productifs, l’investissement dans le capital productif et la croissance économique – en effet, le mouvement dans la masse du profit dans une économie est un très Un bon guide sur la probabilité d’une modification de l’investissement des entreprises et d’un ralentissement de la production capitaliste (The juros d’investissement GM Roberts HMNY avril 2017). L’autre interlocuteur du Forum de gauche, Jose Tapia, a montré exactement cela pour l’économie américaine (le_investissement_call_the_tune_may_2012__forthcoming_rpe_), ainsi qu’un document récent et complet de G Carchedi sur la loi et les crises de Marx.

Je pense donc que nous pouvons aller plus loin que simplement utiliser des preuves anecdotiques pour «illustrer» la loi de Marx sur les crises. Nous pouvons fournir des preuves solides basées sur des données empiriques robustes pour soutenir la loi de la rentabilité de Marx et sa relation avec les crises récurrentes sous le capitalisme. Oui, la tâche consistant à définir nos catégories et à masser les données afin de mesurer les choses avec précision est formidable. Mais personne ne prétend que la science est facile (et on se trompe souvent), mais je suis d’avis que ce n’est pas impossible.

De plus, il est nécessaire. Sinon, les théories alternatives à la théorie de Marx continueront à revendiquer la validité et à dominer. Et ce sont de mauvaises nouvelles parce que ces théories alternatives fournissent des politiques qui visent à «gérer» ou à «corriger» le capitalisme plutôt que de le remplacer. Et ces politiques ne fonctionnent pas et ne fonctionneront pas dans l’intérêt de la majorité (la classe ouvrière) et perpétueront les iniquités et les horreurs du capitalisme.

Paul est également sceptique de ma proposition selon laquelle il existe des cycles ou des régularités discernables dans l’accumulation capitaliste, bien qu’il reconnaisse qu’il y ait ou non «peu importe d’un point de vue marxiste». Dans le prochain post, je traiterai La critique de mon point de vue sur les cycles dans le capitalisme tel que présenté par Jose Tapia, l’autre intervenant dans le panneau du Forum de gauche sur mon livre.

 

Source:   https://thenextrecession.wordpress.com/2017/06/05/paul-mattick-and-validating-marxs-law-a-critique-of-the-long-depression/

 

LE DÉSESPOIR DE LA GAUCHE FRANÇAISE TRAHIE PAR SES AMIS

 
LE DÉSESPOIR DE LA GAUCHE FRANÇAISE TRAHIE PAR SES AMIS
30 avril 2017
Par Coordination Communiste Nord-Pas-de-Calais. Le 25.04.2017.

Sur http://cercles.communistes.free.fr/cc5962/publi.php?idArticle=2017_04_27_macronmlp

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(Parmi la panoplie des recommandations de « gauche » adressée à l’électorat français en vu du deuxième tour de la mascarade électorale bourgeoise nous avons retenu le tract de la Coordination Communiste Nord-Pas-de-Calais. Une véritable caricature des contorsions subliminales que s’inflige la go-gauche réformiste qui ne comprend toujours pas pourquoi la classe prolétarienne rejette toute la go-gauche du PCF, à LO en passant par NPA et toutes les autres sectes gauchistes. Depuis quand Mélenchon est-il LE CANDIDAT DU PEUPLE ? Ridicule de vouloir expulsé Le Pen la fasciste par les urnes – elle que le Grand capital français propose par les urnes. Ou alors choisissez le fasciste Macron – le banquier – c’est aussi bon pour les patrons (les deux sont leurs préférés-à vous de choisir). Enfin, comment préparer les luttes sociales contre Macron après l’avoir plébiscité par les urnes du grand capital ? Après avoir lu une telle littérature alambiquée vous comprenez que la classe ouvrière qui souffre et qui lutte ait rejeté toute la go-gauche et se trouve aujourd’hui désemparée. Les réformistes-communistes (et autres sectes) s’accrochent désespérément à leurs emplois dans les ONG stipendiés, les syndicats et dans les organisations de la politique capitaliste, appellent à préparer leur prochaine défaite électorale-parlementaire collaborationniste pour les « législatives »… Exactement ce que demande le Grand capital à ses thuriféraires sectaires. CONTESTER MAIS VOTER. D’instinct la classe prolétarienne comprend que ce sont ces mascarades électorales bourgeoises qu’il faut boycotter, de la commune jusqu’au présidentielle en passant par les législatives. FAISONS BARRAGE AU CAPITAL. ON NE COLLABORE PAS AU POUVOIR POLITIQUE BOURGEOIS. Robert Bibeau http://www.les7duquebec.com)


L’oligarchie a écarté Mélenchon le candidat du peuple !

Évitons le coup de massue fasciste
en expulsant Le Pen par les urnes !

et préparons-nous aux luttes sociales
contre Macron dès le lendemain du 7 mai !

Le piège mis en place depuis des mois par Hollande s’est refermé, réussissant à imposer son poulain centriste libéral – Macron – pour donner un nouvel élan à une social-démocratie libérale eurocrate. Propulsé par les médias, Macron était d’abord une carte possible parmi d’autres pour les capitalistes et les tenants du système, mais quand Fillon est apparu complètement carbonisé par le scandale de l’emploi fictif de son épouse, Macron était devenu LE candidat, avec en face la fasciste Le Pen dans le rôle de l’épouvantail utile.

Confrontées à la crise de son système d’alternance « droite-gauche », les classes dirigeantes savent que parfois, « il faut que tout change pour que rien ne change ». Macron et son mouvement « En Marche ! » en est le prototype.

A gauche, Hamon et le PS ont joué leur rôle visant d’abord à briser la dynamique populaire autour de la candidature de Jean-Luc Mélenchon puis, face à l’impossibilité de briser cet élan, à l’amoindrir en bloquant des voix de gauche qui ont manqué à Mélenchon pour atteindre le second tour.

Le très beau score de Jean-Luc Mélenchon

Malgré toutes ces embûches, le score de Jean-Luc Mélenchon est inédit pour un candidat exprimant la résistance sociale et politique au libéralisme eurocrate. 19,6% ! Plus de 7 millions de voix ! C’est-à-dire plus de 3 millions de voix supplémentaires par rapport à 2012 ! A moins de 2 points de la qualification pour le 2ème tour ! Dans nombre de villes populaires, le score est même bien supérieur et Mélenchon est en tête, ainsi que dans 67 circonscriptions législatives du pays, ce qui ouvre des possibilités inédites lors des élections des députés à venir pour faire entrer les voix de la Résistance au Parlement (pour peu qu’il y ait l’unité entre tous les partisans de Mélenchon, c’est-à-dire notamment entre FdG/PCF et FI). Notre camp antilibéral, antifasciste et antiguerre a manifestement nettement percé dans les couches populaires, ce qui constitue une avancée précieuse pour la politisation de nos luttes. Jean-Luc Mélenchon est objectivement le candidat du peuple dans ce scrutin, et inscrit enfin un espoir des exploités qu’il faut maintenant consolider.

Bien sûr, il y a la déception de beaucoup de se retrouver face à un duel Macron-Le Pen dans lequel nous sommes et serons perdants-perdants, comme nous l’avons dit dans un tract diffusé avant le premier tour.

Mais il faut distinguer la victoire de Macron, qui est en fait la continuité de l’ordre capitaliste existant, sous une de ses formes « démocratique », et la victoire de Le Pen, qui signifierait une seconde défaite en nous précipitant vers le fascisme, c’est-à-dire l’ordre capitaliste sous sa forme ouvertement et légalement anti-démocratique (quand bien même ce fascisme se présenterait, dans un premier temps, sous un visage « respectable » et procéderait par étape en implantant durablement ses pions dans l’appareil d’Etat).

Macron / Le Pen : même danger ?

Macron, c’est le ministre de Hollande qui a ouvert la porte à la loi El Khomri, qui a cassé un grand nombre de règles protectrices de professions règlementées pour plus de libéralisme, c’est le pacte de responsabilité et le CICE pour enrichir encore plus les patrons et les actionnaires sans exiger aucune contre-partie en termes d’emplois. Les années Macron appelleront des luttes pour la protection de nos conquis, de ce qui n’a pas encore été détruits : sécurité sociale, retraites, services publics, … Macron, c’est clairement l’enfant du social-libéralisme au service de l’oligarchie qui se repaît des diktats que nous impose l’Union Européenne ! C’est l’ancrage dans l’OTAN et la poursuite d’une politique impérialiste essaimant la guerre pour les intérêts des vautours aux 4 coins du monde !

Mais Le Pen, c’est un saut qualitatif dans la répression, dans l’oppression et l’exploitation du peuple : c’est la soumission brutale des travailleurs et du peuple au capital, mais aussi l’ethnisation de la nation. C’est la casse brutale de nos conquis, la sécurité sociale, les retraites, les services publics bradés aux patrons et autres actionnaires, avec la terreur systématisée comme outil de gouvernance. Ce sont le racisme et l’islamophobie décomplexés, qui va accélérer la scission et donc l’affaiblissement de la classe ouvrière multicolore, multiculturelle et multireligieuse. C’est en même temps la chasse à l’arabe, aux noirs, aux roms, aux juifs, aux musulmans, aux communistes, aux démocrates, aux anti-racistes, et la menace sur l’existence des syndicats et autres organisations progressistes et démocratiques. Le FN au pouvoir, ça pourrait demain transformer la provocation de l’hôpital Necker (qui fit disparaître des écrans une manif de 1 million de travailleurs contre la loi El Khomri le 14 juin 2016) en une sorte « d’incendie du Reichstag » pouvant mener à la dissolution de la CGT, vous savez ce syndicat « terroriste » qui « bloque le pays » …

La stratégie de Le Pen pour accéder au pouvoir : respectabilité de façade et désarmement idéologique de ses adversaires

Aucun travailleur ne doit se laisser duper par les sirènes du FN et baisser la garde. Macron est le candidat des médias et de l’oligarchie, mais Le Pen est le choix camouflé de l’oligarchie pour duper ceux « qui n’aiment pas les médias et l’oligarchie ».

D’un côté Le Pen se présente dans les vêtements d’une bourgeoise ayant rejeté les outrances du père. De l’autre, tous les jours sous ce système capitaliste des travailleurs sont brisés, écrasés par la politique des Fillon-Hollande-Macron qui vantent l’esprit « républicain » et la « démocratie » (la leur, celle des puissants), la répression antisyndicale est réelle. C’est la base matérielle du désarmement idéologique face au danger Le Pen.

La bourgeoisie a réussi son pari quand Marine Le Pen a comme seul « adversaire » un Macron ! Car elle espère que ce duel entre l’ex-banquier de Rothschild et le fascisme démoralisera et désarmera encore plus la lutte de classe des travailleurs et les forces alternatives de la gauche anti-libérale, anti-fasciste et anti-guerre. De fait, l’abstentionnisme de gauche, sur lequel compte le FN, est le seul moyen pour Le Pen de dégonfler le score de son adversaire et espérer ainsi accéder à la victoire.

Il est faux de voir du « fascisme » partout dans le moindre acte de répression de l’Etat bourgeois, cela ne conduit qu’à banaliser le danger fasciste réel.

Le fascisme constitue, dans des conditions déterminées, un besoin réel de sauvetage, de préservation, de pérennisation du capitalisme. En général, les partis fascistes se développent dans une lutte contre les partis « traditionnels » (de droite et de « gauche ») du capital, même si à un certain stade de leur développement, les éléments bourgeois de ces partis (de droite comme de « gauche ») rejoignent le parti fasciste. C’est lorsque le mécanisme de duperie sociale, de contrôle social du mouvement ouvrier devient inefficace, c’est lorsque l’autorité des partis bourgeois « traditionnels » s’effondre, que le capital met en selle le fascisme. La fonction sociale et politique du réformisme s’épuisant, le besoin se fait sentir pour le capital de détruire le mouvement ouvrier organisé par la force. C’est cela le vrai projet politique du FN, c’est cela que précipiterait son arrivée au pouvoir.

Quelles conditions veut-on pour lutter demain ?

Ceux qui pensent qu’il sera « plus facile » de lutter demain avec le FN au pouvoir, sous prétexte que l’adversaire sera plus facilement cernable, et que cela « réveillera » les masses, se font de lourdes illusions : peut-être qu’eux seront déterminés ? Mais ils seront seuls, coupés des masses et isolés. Ce scénario catastrophe ne peut être que la conséquence d’une défaite du mouvement ouvrier syndical et politique organisé. C’est donc l’amplification de l’actuel recul de la conscience de classe, la division, le désarroi et la peur qui s’installeront et seront décuplés par rapport à ce qui existent déjà dans de larges secteurs de la masse de la classe ouvrière encore insuffisamment mobilisée. C’est là un pari dangereux qui traduit là encore une sous-estimation et une méconnaissance de ce qu’est le fascisme.

Les syndicalistes sont certes aujourd’hui réprimés et condamnés en nombre, mais on n’assiste pas à une répression de masse légalisée qui conduirait en prison les principaux dirigeants et disloqueraient les organisations des travailleurs. Aujourd’hui une condamnation à de la prison comme dans le procès des Goodyear (peine avec sursis, grâce à la mobilisation) reste l’exception, demain ça pourrait être la règle.

De plus la consolidation nécessaire de notre camp antilibéral, antifasciste et antiguerre ces prochaines années est cruciale, et cette consolidation passe par le développement des luttes, qui déterminent le reste, et la confirmation des prises de conscience actuelles, pas le confusionnisme idéologique, qui est l’art des fascistes, qui veut nous réduire au silence par tous les moyens. La présence structurelle (et donc durable) du FN dans le pouvoir d’Etat ne peut être à prendre à la légère.

Le fascisme, un « risque immédiat » ?

D’aucuns affirment que Marine Le Pen n’a aucune chance de gagner. Cette année peut-être en effet ; encore qu’à force de compter sur les autres et se dire qu’il y aura bien assez de gens qui vont se mobiliser pour l’écarter…. on joue avec le feu et on rend de plus en plus possible sa victoire.

Mais il ne suffit pas d’écarter Le Pen, il faut qu’elle ait le plus petit score possible. Marine Le Pen à 25%, ce n’est pas pareil qu’à 45% en terme de dynamique politique : à 45%, ça sera une pression d’extrême-droite encore plus forte sur toute la société, c’est encore plus de MLP invitée sur les plateaux télé pour déverser sa haine, c’est encore plus de banalisation, de « respectabilité » pour ce parti et une sortie de la clandestinité qui reste encore réelle pour ce parti : combien de permanences FN dans les villes aujourd’hui ? Combien demain ? Le FN à 45%, ce seront des milliers de jeunes recrues, des cadres, c’est la haine décomplexée, la montée en flèche des actes racistes, bref c’est la fascisation accélérée de la société, etc… C’est aussi cela le « risque immédiat » fasciste, pas seulement la possibilité d’arrivée de Le Pen au pouvoir (la bourgeoisie ayant encore d’autres cartes à jouer).

Marine Le Pen sous les 25%, cela freine cette montée du fascisme, à condition que nous soyons en capacité de traduire le bon score de Jean-Luc Mélenchon en luttes sociales et politiques massives pour changer l’actuel rapport des forces entre capital et travail dans le pays !

Rien n’est inexorable ! Pas même l’arrivée au pouvoir de Marine Le Pen en 2022 si Macron arrive au pouvoir en 2017. Rien n’est inéluctable, pour peu que les travailleurs se mobilisent. Les 5 ans de Hollande ont illustré qu’un gouvernement de « gauche » n’empêchait pas une formidable mobilisation sociale (la lutte contre le Loi El Khomri) et pouvait se conclure par un Jean-Luc Mélenchon à 20%.

Tirons les bons enseignements de 2002 !

Souvenons-nous de 2002 : du fait du puissant vote anti-Le Pen, celui-ci n’a que 17% au second tour. Cela a freiné temporairement l’ascension du FN, puisque ce n’est que 15 ans plus tard qu’on le retrouve dans cette situation. Bien sûr, ces 15 ans n’ont pas été suffisamment mis à profit pour construire l’alternative populaire antilibéral, antifasciste, antiguerre et anticapitaliste qui permettra d’en finir avec ce « ventre immonde » capitaliste qui féconde le fascisme. Et nous restons au pied du mur. Mais gagner ce temps encore aujourd’hui est précieux, car nous avons besoin de temps pour construire le front de résistance populaire antilibéral, antifasciste et antiguerre et reconstruire le parti communiste révolutionnaire dont nous avons besoin pour mener jusqu’au bout la transformation de la société.

Il n’y a pas, il n’y aura pas de « front républicain » avec Macron. Cette expression est depuis plus de 20 ans une arme idéologique des tenants du système PS / LR et des médias qui les soutiennent, expression reprise par le FN qui a en besoin.

Il s’agit simplement de préserver l’existant, de préserver un terrain de lutte. Pas de renoncer à nos luttes : il n’y pas d’extinction de la lutte des classes au nom de la République » !

Macron élu, préparons le 3ème tour social !

Macron ne sera pas élu pour son programme, et il aura face à lui des opposants déterminés. D’autant plus que les forces de la résistance sociale, notamment celles galvanisées par la campagne et les scores de Jean-Luc Mélenchon sont sur le pied de guerre, prêtes à réagir dès le 7 mai au soir.

Par la grève et les mobilisations de rue, nous construirons le rapport de force pour la satisfaction des principales revendications des travailleurs, des quartiers populaires, de la ruralité et les revendications posées dans la campagne de l’Avenir en commun !

Pour combattre et faire reculer sur le long terme le fascisme, il faut construire le front de résistance populaire autour d’un programme d’actions en capacité de mobiliser le peuple travailleur :

Sortie de l’Euro et de l’Union Européenne : on ne peut résoudre les aspirations du peuple sans indépendance nationale et souveraineté populaire, le plan B doit devenir notre plan A !

Stop aux guerres impérialistes, sortie de l’OTAN : Les impérialistes états-uniens et européens doivent stopper leurs menées guerrières à l’Est de l’Europe, au Proche et au Moyen Orient, comme en Afrique et en Asie ! Leur stratégie maquillée en « choc des civilisations » doit cesser car les peuples n’ont plus à subir les coûts humains et matériels exorbitants de leurs guerres de rapine ! Cela permettra d’en finir avec le terrorisme qui frappe sur notre sol ici, comme conséquence des guerres et du terrorisme là-bas.

Unité aux législatives !

Il faudra aussi un prolongement législatif, dans l’optique de constituer un fort groupe de députés France Insoumise / Front de Gauche. Cela nécessite l’unité : dans chaque circonscription, il ne doit y avoir qu’une seule candidature du camp qui a soutenu JLM.

Opposer des candidats de la France Insoumise à des candidats du Front de Gauche/PCF dans les mêmes circonscriptions serait en effet totalement illisible pour le peuple autant que durablement et extrêmement préjudiciable pour les idées convergentes que nous défendons.

Fait le 25/04/2017

Coordination Communiste Nord-Pas-de-Calais
pour la reconstruction d’un parti communiste révolutionnaire
http://www.rassemblementcommuniste.fr

 

Source : http://www.les7duquebec.com/7-dailleurs-invites/le-desespoir-de-la-gauche-francaise-trahie-par-ses-amis/

«Finance Capital Today»: le plus récent livre de François Chesnais

Sur les liens entre le capitalisme financier international, la crise, le paupérisme et la guerre

par Louis Gill

Bien connu pour son précieux apport des quarante dernières années à l’analyse du capitalisme contemporain et de ses crises économiques et financières, l’économiste François Chesnais vient de publier dans la collection « Historical Materialism Book Series » des Éditions Brill (Leiden et Boston) un livre intitulé Finance Capital Today. Corporations and Banks in the Lasting Global Slump. Ce livre est une remarquable synthèse de l’abondante réflexion qui a porté sur le sujet et, en particulier, de la sienne propre. Rappelons à cet égard quelques-unes de ses contributions, sous la forme : 1) de monographies (La mondialisation du capital, Syros, 1994 et 1997, Les dettes illégitimes, Raisons d’agir, 2011); 2) de direction ou de codirection d’ouvrages collectifs (La mondialisation financière, Syros, 1996, Les pièges de la finance mondiale, avec Dominique Plihon, La Découverte-Syros, 2000); 3) de conférences et de communications lors de séminaires et de colloques; 4) d’articles publiés dans des revues, parmi lesquelles La Vérité, Actuel Marx, Contretemps, La Brèche, et Carré Rouge, dont il a été l’un des fondateurs en 1995 et le principal animateur jusqu’à sa disparition en 2013.

Ce livre, écrit Chesnais, se penche sur deux dimensions, distinctes mais inter-reliées, de l’économie mondiale contemporaine. La première consiste dans les formes et les conséquences de l’interpénétration de grandes banques et de sociétés industrielles, commerciales et de services, ayant atteint un niveau très élevé de concentration et d’internationalisation, qui constitue la forme contemporaine de ce que le marxiste autrichien Rudolf Hilferding désignait comme le « capital de finance » dans son ouvrage de 1910 intitulé Das Finanzkapital. La deuxième consiste dans ce qu’il définit comme « la finance en tant que finance » (en anglais finance qua finance), pour représenter le processus associé à la croissance spectaculaire, au cours des quarante dernières années, des actifs (actions, obligations et dérivés) détenus par les sociétés financières (banques et fonds), mais aussi par les départements financiers des sociétés industrielles et commerciales transnationales. Ce capital, Chesnais le désigne comme le « capital financier », pour le distinguer du « capital de finance » au sens d’Hilferding. Son analyse procède des catégories de « capital porteur d’intérêt » et de « capital fictif », énoncées par Karl Marx dans la Ve Section du Livre III du Capital. Chesnais est d’ailleurs largement responsable d’avoir mis en lumière cette dimension fondamentale de l’analyse de Marx, dans un article de 1979 intitulé « Capital financier et groupes financiers : recherche sur l’origine des concepts et leur utilisation actuelle en France », publié en 1981 dans un livre collectif sous la direction de Charles-Albert Michalet[1]. Il s’est par la suite inlassablement appuyé sur ces éléments clés de l’analyse de Marx dans ses nombreux écrits.

 

D’entrée de jeu, Chesnais désigne le questionnement suscité par le divorce qui s’est de plus en plus creusé, depuis les années 1980, entre une explosion des marchés financiers qui n’a été freinée que temporairement par le déclenchement de la crise en 2007-2008, et le piètre état de l’économie réelle sous-jacente, ainsi que la hausse du taux d’exploitation de la force de travail, dans un contexte où le rapport de forces entre le capital et le travail a sans cesse évolué en faveur du capital. Un des objectifs de ce livre, écrit-il, est de rendre compte de ce divorce dans le contexte économique et politique de la crise économique et financière mondiale qui se poursuit. Cette crise, précise-t-il, est une crise de suraccumulation et de surproduction sur fond de taux de profit en baisse. En gestation depuis la deuxième moitié des années 1980, elle avait été reportée par une création massive de crédit et par la pleine incorporation de la Chine à l’économie mondiale. Certains l’ont caractérisée comme une « crise de financiarisation » ou une crise du « capitalisme financiarisé ». Cela prête à confusion, dit Chesnais, qui la définit comme une crise du capitalisme tout court à un moment donné de l’histoire, dont l’achèvement de la mondialisation (la globalisation) et la financiarisation sont des traits majeurs. Comme les États-Unis, en tant qu’État et en tant que lieu d’accumulation du capital, ont occupé une place centrale dans cette globalisation, il n’est pas étonnant que ce soit aux États-Unis que « le génie de la finance soit sorti de la bouteille ». D’autant plus que c’est aux États-Unis, plus que nulle part ailleurs que le système du crédit a été étiré, au moins depuis 1998, à son extrême limite. Mais la crise qui se poursuit, précise Chenais, était, dès son éclatement en août 2007, une crise mondiale, et non une simple « Grande Récession » nord-américaine. Et, aujourd’hui, aucune économie individuelle ne peut propulser seule l’économie mondiale hors de la crise, comme les États-Unis l’ont fait dans les années 1940 dans le contexte de la Deuxième Guerre mondiale et de ses suites.

 

Chesnais en conclut que, si on définit une fin de crise comme le moment où une accumulation générale et soutenue de capital productif ressurgit dans l’ensemble du système mondial, alors il faut en conclure, près de dix ans après août 2007, qu’il n’y a pas de fin de crise en vue. Toutes les organisations internationales (FMI, BRI, OMC, CNUCED, etc.), chacune dans son champ de spécialisation, en font le constat, remarque-t-il. Le maintien à flot des principaux pays industrialisés repose sur leur dépendance ininterrompue à une injection de liquidités par les banques centrales, avec l’instabilité financière qui s’ensuit. La situation est aggravée par le fait que la Chine a cessé d’être le moteur économique qu’elle était. Chesnais rejette la caractérisation de « stagnation séculaire » avec laquelle des économistes keynésiens ont renoué pour décrire la situation d’impasse dans laquelle se trouve l’économie mondiale. Il invite plutôt à prendre conscience de ce que la société humaine est désormais inéluctablement confrontée aux conséquences des « limites historiques » du capitalisme. Cela, dit-il, a cessé d’être un simple concept intuitif pour devenir une réalité qui peut d’ores et déjà être chiffrée, notamment, en termes de dépossession et d’appauvrissement, et d’inégalités de richesse qui sont revenues à leur niveau des années 1920. La plus grave dimension de cette impasse historique du capitalisme, souligne-t-il, est la crise climatique et environnementale, qui met en cause la survie même de l’humanité. Il consacre à cette question fondamentale la conclusion du livre.

 

Le livre compte une introduction, dix chapitres et une conclusion. Il comprend une imposante bibliographie de 850 titres. Le lectorat non-anglophone, habitué à lire les écrits de Chesnais surtout en français, mais aussi en espagnol et en portugais, souhaitera vivement, j’en suis sûr, que des traductions, au moins dans ces langues, en soient réalisées dans les meilleurs délais.

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Pour dévoiler davantage le contenu du livre et en motiver la lecture, voici quelques notes complémentaires qui puisent librement dans le texte, avec les renvois appropriés.

 

La crise en cours, lit-on au chapitre 1, intitulé Le cadre historique de la crise et ses traits originaux, a mis un terme à la plus longue phase d’accumulation de l’histoire du capitalisme : plus de 60 ans si on en situe le point de départ à la fin de la Deuxième Guerre mondiale, 40 ans si on le situe à la fin de la première récession de l’après-guerre, en 1976. Au cours de cette période, le rythme de l’accumulation dans les pays capitalistes avancés, mesuré par le taux de croissance de leur PIB, a continuellement ralenti, mais il ne s’est effondré qu’en 2009. (p. 25)

 

« Le succès avec lequel le capitalisme a repoussé ses barrières immanentes pendant plusieurs décennies, l’ampleur de la création de dettes depuis 2001, ainsi que les politiques mises en œuvre pour contenir la crise en 2008-2009 et après, aident à comprendre l’accumulation massive de capital fictif engagé dans d’innombrables opérations spéculatives se nourrissant de la valeur et de la plus-value créées, simultanément à une suraccumulation globale de capacités productives et à une surproduction dans un vaste éventail d’industries » (p. 36). Ces énormes montants qui sont l’objet d’incessantes transactions, poursuit Chesnais, « sont aux mains de puissants conglomérats financiers qui possèdent la capacité de dicter leurs politiques aux gouvernements à travers un ensemble de canaux politiques et financiers ».

 

L’utilisation par Chesnais de la dénomination « capital de finance » empruntée de Hilferding, pour qui ce capital est un capital-argent mis à la disposition des industriels par les banquiers, ne doit pas suggérer que les grandes entreprises industrielles d’aujourd’hui seraient sous le contrôle des banques. Elles sont au contraire, écrit-il, elles-mêmes intensément engagées dans les opérations des marchés financiers, y compris les plus spéculatives. « Les traits parasitaires du capital porteur d’intérêt, dont Marx a eu l’intuition et sur lesquels Lénine a par la suite mis l’emphase, pénètrent de la même manière les opérations de toutes les composantes du capital : capital-argent, capital commercial et capital industriel » (p. 8); de sorte que les grandes banques et les entreprises industrielles représentent en somme « des différenciations au sein du capital de finance » (p. 93).

 

Chesnais illustre cette symbiose et la similitude des opérations des banquiers, des industriels et des marchands dans une section intitulée « Les banques comme marchands et les sociétés transnationales comme capitalistes financiers », dont les deux sous-sections s’intitulent « Les opérations des conglomérats financiers dans le commerce des marchandises et dans la production » et « Les opérations financières des sociétés transnationales ». Il mentionne notamment le cas du grand conglomérat financier états-unien Citigroup, qui a reçu en 2003 de la Réserve fédérale (Banque centrale) des États-Unis l’autorisation d’intervenir sur les marchés du pétrole, du gaz naturel, des produits agricoles et d’autres produits non financiers, etc. (p. 109-110).

 

Les entreprises industrielles sont l’un des principaux fondements de la puissance du capital de finance », écrit Chesnais (p. 45). Elles ont été « à l’avant-poste de sa restauration de l’après-guerre. Jusqu’au début des années 1990, elles étaient les agents les plus actifs de l’internationalisation du capital » (idem). Elles ont aussi contribué à la relance de la City de Londres comme centre des opérations financières internationales. « Lorsque le capital n’est pas réinvesti dans la production, faute d’un taux de profit suffisant, ou que la demande finale est insuffisante pour justifier de nouveaux investissements, une partie des profits est conservée et éventuellement investie dans l’accumulation financière » (p. 45 et 245) […] « Simultanément, l’accroissement de l’endettement gouvernemental a augmenté le volume des titres de dette offerts sur les marchés, alors que les politiques d’austérité et de mesures favorables aux employeurs ont posé des barrières plus élevées à la réalisation  des valeurs produites et à la complétion du cycle d’accumulation ».

 

« S’en est suivie une pléthore de capital sous la forme de capital fictif, centralisée dans les fonds communs de placement et les fonds spéculatifs (hedge funds), qui a alimenté une instabilité financière globale, elle-même aggravée par la politique monétaire de rachat de titres gouvernementaux par des Banques centrales procédant aussi à l’achat de titres privés à risque, une politique dite « d’assouplissement quantitatif » qui est devenue l’instrument majeur de la politique économique » (p. 245).

 

Avant d’aborder les rapports entre sociétés financières et non financières dans le contexte actuel, Chesnais consacre une brève section de son chapitre 4 (The Organisational Embodiements of Finance Capital…) à l’évolution historique de ces rapports dans quatre pays d’importance centrale, l’Allemagne, les États-Unis, la Grande-Bretagne et la France. Il met en lumière les caractéristiques fort différentes des quatre pays (p. 94-102).

  • En Allemagne, on note une forte domination des banques sur l’industrie et la formation de cartels au tournant du 20e siècle, avec la persistance de ces étroites relations après la Deuxième-Guerre mondiale, jusqu’à ce qu’elles commencent à s’éroder avec la transformation des grandes banques en conglomérats financiers dans les années 2000; à souligner par ailleurs la très faible capitalisation des entreprises allemandes en pourcentage du PIB : 30 % en moyenne de 1990 à 2005, comparativement à 113 % aux États-Unis et 132 % en Grande-Bretagne.

 

  • Aux États-Unis, où la concentration bancaire s’est développée parallèlement à celle de l’industrie, une forme spécifique de contrôle direct des banques sur la grande industrie a pris la forme, au début du 20e siècle, de « money trusts », qui étaient des banques d’investissement de la première mouture exerçant une vaste concentration de contrôle, au cœur desquelles se trouvaient notamment JP Morgan et la famille Rockefeller, propriétaire de la Standard Oil. La très rapide croissance de la Bourse à partir de la fin de la Deuxième Guerre mondiale a entraîné la disparition de détenteurs d’actions dominants et posé la question de la séparation entre la propriété et le contrôle des entreprises.

 

  • En Grande-Bretagne, on note au contraire à la même époque une absence marquée de liens entre banque et industrie. En tant que centre du système monétaire mondial fondé sur l’or, les banques de la City ont plutôt fait d’importants profits grâce au marché monétaire et aux opérations de change (p. 98). « La City peut être caractérisée comme ayant aidé à construire le premier système d’appropriation mondiale de plus-value sous forme de profits et d’intérêts provenant de l’étranger » (p. 99). Ainsi, « l’’avantage comparé’ de la Grande-Bretagne devait se trouver, non pas dans l’industrie, mais dans le commerce et la finance et dans le rôle sans cesse croissant de la City dans le système financier globalisé ».

 

  • Au centre de la spécificité française, écrit Chesnais, se trouvent l’appui de l’État à l’industrie et les grands emprunts étrangers. « Le seul exploit de la Bourse des valeurs a été le financement de la Compagnie du Canal de Suez » (p. 100). Débordant d’argent en raison d’une faible demande de l’industrie, les banques se sont tournées vers le prêt international, en premier lieu à la Russie qui, à partir de 1880, est devenue la première destination du prêt et de l’investissement direct français, puis vers l’Argentine et le Mexique, ainsi que vers les colonies françaises d’Afrique et de l’Asie du sud-est (Indochine). « Un faible investissement industriel et une faible demande de financement provenant des banques ou de la Bourse sont des traits persistants du capitalisme français, où prédominaient les entreprises d’État et les entreprises familiales bénéficiant d’un accès privilégié au financement public » (p. 101).

Dans l’Introduction du livre, Chesnais précise : 1) que son analyse se situe dans le cadre de « l’achèvement du marché mondial », dont Marx, dans son Esquisse d’une critique de l’économie politique (Grundrisse) de 1857-1858, écrit qu’il est contenu dans le concept même du capital;  2) qu’il faut, à l’instar de Léon Trotsky, considérer le monde, non comme une somme de composantes nationales, mais comme une « totalité hiérarchiquement différenciée » au sein de laquelle s’articulent les réalités nationales (p. 10). Prendre l’économie mondiale comme le point de départ de l’analyse implique que l’on tienne compte de l’ensemble des intervenants avec la spécificité de chacun, comme cela vient d’être rappelé dans le bref coup d’œil sur l’histoire des relations entre banque et industrie en Allemagne, aux États-Unis, en Grande-Bretagne et en France. Chesnais souligne notamment que la place de la City de Londres dans le processus de l’accumulation financière et de la globalisation a été incorrectement minimisée par rapport à celle qui a été reconnue à Wall Street (p. 11).

 

De même, pendant les deux premières années de la crise financière, certains ont soutenu que les banques européennes en difficulté étaient les victimes d’une situation dont les États-Unis portaient l’essentiel de la responsabilité. Cela est devenu indéfendable, écrit Chesnais, lorsque l’Union européenne s’est engouffrée entre 2010 et 2013 dans une crise incorrectement désignée comme une crise de « dettes souveraines », et qu’il est devenu clair que les difficultés rencontrées tiraient largement leur source dans les incongruités de ses traités fondateurs. Et le problème ne saurait se limiter à l’absence d’un « gouvernement fédéral » de l’Union; il se situe d’abord dans la priorité conférée par ces traités à la « concurrence sans entraves » qui est le fondement de toute sa construction (p. 236).

 

Tant d’autres sujets de ce livre, qui mériteraient qu’on les commente, ne peuvent être que mentionnés dans le cadre restreint de cette recension, parmi lesquels les innovations financières délétères qui ont précipité l’économie dans le marasme, la titrisation des actifs et le passage du modèle traditionnel de l’activité bancaire, modèle d’« octroi-détention de crédits » (originate-to-hold model), à un nouveau modèle qualifié de modèle d’« octroi-cession de crédits » (originate-to-distribute model), la formidable croissance du « système bancaire de l’ombre » (shadow banking system) et des fonds spéculatifs (hedge funds), le déplacement du risque du système bancaire traditionnel vers les fonds spéculatifs et le système de l’ombre, les nouvelles modalités de contagion et de dispersion du risque, l’ampleur et les conséquences de la prolifération des taux d’intérêt négatifs; notons en particulier à ce sujet que, « entre décembre 2014 et fin mai 2015, en moyenne 2000 milliards de dollars de titres de dette souveraine ont été transigés à des taux d’intérêt négatifs » ! (p. 247), etc.

 

En somme, un livre à lire absolument.


[1] Par excès de modestie ou par inadvertance, Chesnais attribue plutôt au marxiste britannique David Harvey, dans son ouvrage de 1982 intitulé Limits to Capital, la paternité de l’utilisation de la catégorie de capital fictif (voir p. 18). Je signale que je l’ai aussi utilisée dans le tome 2 de mon livre L’économie capitaliste : une analyse marxiste, publié en 1979. Il faut mentionner qu’elle l’avait été depuis le début des années 1970 par la section française du courant trotskyste international auquel nous appartenions alors lui et moi, dans sa revue théorique La Vérité.

Source:  http://iris-recherche.qc.ca/blogue/finance-capital-today-le-plus-recent-livre-de-francois-chesnais

Nécessité et possibilité du communisme par Tom Thomas

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« Manque d’imagination: on n’entrevoit en général ni ce qui est nécessaire ni ce qui est possible ». Victor Serge – 5 décembre 1941

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INTRODUCTION

Que révèle la crise? Comment en sortir? Quel peut être l’avenir? Ce sont des questions que tout le monde se pose. Les uns parce qu’ils craignent pour leur situation. Les autres parce qu’ils l’ont perdue, ou vont la perdre, ou – les jeunes – n’en trouveront pas, sinon de tellement mauvaises, précaires, misérables.

Les « élites » dirigeantes, la nomenklatura des politiciens et idéologues médiatisés, ont déversé, et déversent quotidiennement, par tous les canaux d’informations existants, leurs explications sur les causes de la crise et les remèdes qui selon eux en découlent. Certes, tous n’ont pas exactement les mêmes opinions. On n’évoquera pas ici les plus grossières qui, nauséabondes et bestiales, rejettent sur l’étranger la cause de la misère et du chômage. Mais quant aux autres, on rappellera que toutes ces analyses, qu’elles soient dites de droite ou de gauche, ont au moins deux points communs essentiels, qui déterminent l’échec de leurs conclusions quant aux possibilités et moyens de sortir de cette crise.

Le premier est qu’elles ne creusent pas jusqu’aux fondements de la crise, qui est dans les rapports d’appropriation (donc de production) spécifiques au système capitaliste. Les économistes réputés car médiatisés, d’apparence sérieuse, ne proposent en général que des analyses superficielles qui ont pour caractéristique générale de présenter des conséquences du système capitaliste comme les causes fondamentales de ses blocages. Par exemple quand ils ciblent la finance « trop » exubérante, la mondialisation « trop » libérale, les écarts de revenus et de patrimoines « trop » importants, etc. Ils ignorent pourquoi il y a blocage de la croissance (c’est-à-dire de l’accumulation du capital). C’est ce que nous rappellerons brièvement au chapitre 1. Et ils ignorent aussi ce que cette crise révèle de la situation historiquement spécifique du capitalisme contemporain, à savoir qu’il est arrivé au bout de sa trajectoire historique, c’est-à-dire des capacités du capital à se valoriser, s’accumuler, se reproduire de façon élargie (ce que désigne l’expression qu’il a atteint l’âge de sa sénilité). Situation spécifique, que nous rappellerons au chapitre 2, qui signifie qu’il n’y a pas de sortie de crise dans le cadre d’un capitalisme qui ne peut se survivre que dans une agonie sans fin, sinon son abolition par une révolution politique et sociale. Agonie signifiant ici misère accrue pour des masses de plus en plus nombreuses d’individus, catastrophes écologiques, systèmes étatiques de plus en plus autoritaires et répressifs, guerres permanentes aux quatre coins du globe.

Le deuxième point découle du premier. Se trompant sur les causes essentielles, les « experts » et élites dirigeantes se trompent évidemment aussi sur les remèdes. Tous proposent des potions qui ont pour point commun de prétendre relancer la croissance du capital, donc sa valorisation, alors même que sa situation de sénilité ne le permet plus (contrairement à ce qui fut encore possible après la Seconde Guerre mondiale, et, notamment, mais pas seulement, au prix de cette guerre).

Aujourd’hui de plus en plus nombreux sont ceux qui, gravement touchés par la crise, « s’indignent » des méfaits et tares de la société actuelle. Mais évidemment s’enrager, tonitruer, manifester, lutter ne sert pas à grand-chose si on n’en voit pas les causes profondes, les racines, et si par conséquent on se trompe sur les moyens et la cible de la lutte (ce qui est notamment le cas de tous ceux qui imaginent qu’il suffirait de changer le gouvernement de l’État pour sortir de la crise en « humanisant » le capital!). C’est pourquoi ce livre démontrera que seule l’analyse marxiste permet de donner « la vraie parole de la lutte », parce que seule:

1°) Elle donne une analyse juste, vérifiée par les faits, de la crise dans sa spécificité historique (sénilité du capital), qui permet d’en conclure qu’il y a aujourd’hui nécessité absolue de sortir du capitalisme, de l’abolir, pour sortir de cette crise (chapitre 3).

2°) Elle montre que cette nécessité est aussi possibilité (chapitre 4) parce que cette analyse révèle aussi que les conditions de cette abolition existent, créées par le développement du capitalisme lui-même, mais aussi étouffées et détruites par lui. Ce qui implique:

3°) Qu’un procès révolutionnaire est nécessaire pour réaliser cette abolition (chapitre 5).

Ce qui est important, et fort utile pour préparer l’avenir, c’est de comprendre qu’il n’y a pas que la catastrophe dans la crise, mais aussi, et surtout, la possibilité d’y trouver le potentiel d’un nouveau grand bond en avant de l’humanité. À condition de ne pas s’engluer dans les illusoires et catastrophiques espoirs de sauver ce capitalisme agonisant que proposent et propagent les politiciens du système étatique, et les idéologues médiatisés, de la gauche de la gauche à la droite de la droite.

Une dernière précision avant de commencer. Le lecteur constatera que ce que j’appelle, après Marx, le « socialisme vulgaire » (par exemple le Front de Gauche en France) est la cible d’une critique particulière dans cet ouvrage. Ce n’est pas parce que je sous-estime le danger néofasciste (en France le FN). Au contraire: c’est qu’on ne peut le combattre que si on trace une ligne de démarcation radicale (c’est-à-dire jusqu’à la racine) avec lui. Ce qui implique, entre autres choses, de rompre avec l’idéologie et la pratique étatiste du vieux mouvement ouvrier, laquelle est aussi une caractéristique du fascisme.

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AVERTISSEMENT

Abréviations utilisées dans cet ouvrage:

A: capital argent (A’ ce capital augmenté de la pl réalisée).

Cc: capital constant, somme du capital fixe (machinerie, bâtiments) et du capital qui achète les intrants (matières premières ou semi-finies, énergie)
.

Cv: capital variable, part du capital qui achète la force de travail (coût salarial, ou « travail nécessaire », part de son travail qui revient à l’ouvrier pour acheter les biens nécessaires à son existence).

M: marchandise
.

pl: plus-value, part du travail vivant (ou surtravail) absorbé par la marchandise M et approprié par le capital.

Pour les citations de Karl Marx:

Pour Le Capital: K. suivi de I, II, III pour les livres et 1, 2, 3 pour les tomes
.

Pour Les Grundrisse: Gr. 1 et Gr. 2.

Pour L’Idéologie allemande: I. A.

Pour Les Théories sur la plus-value: TPV. et 1, 2, 3 pour les tomes.

Pour les citations de l’auteur:

Pour L’Hégémonie du capital financier et sa critique (Albatroz, 1999): Crise n°1.

Pour La Crise chronique ou le stade sénile du capitalisme (Contradictions, 2004): Crise n°2.

Pour La Crise. Laquelle? Et après? (Contradictions, 2009): Crise n°3.

Pour Démanteler le capital ou Être broyés (Page Deux, 2011): Crise n°4.

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CHAPITRE 1

Sans avoir l’intelligence des causes de la crise on ne peut évidemment pas proposer une voie pour en sortir. Ce travail ayant déjà été fait pour l’essentiel1, je ne ferai ici qu’en résumer brièvement les grandes lignes, juste le strict nécessaire pour pouvoir parler de l’avenir à partir de la réalité comprise du présent, non comme utopie, mais comme libération et développement des potentialités réellement existantes.

Chaque crise est issue d’un enchevêtrement de divers facteurs et phénomènes qui concourent au blocage de la valorisation2, donc de la reproduction élargie, du capital. Mais c’est toujours de ce blocage qu’il s’agit. Donc, c’est toujours dans le procès de production et de réalisation de la plus-value qu’il faut en rechercher les causes profondes, essentielles. Et comme dans le capitalisme moderne cette plus-value est surtout extraite sous sa forme relative3, c’est-à-dire grâce aux progrès de la productivité générale, c’est dans les effets de ce mécanisme que se situe le cœur des difficultés (contradictions) qui finissent par le provoquer.

On sait que l’augmentation de la productivité s’obtient grâce aux progrès de la machinerie (de la science appliquée aux moyens de production), lesquels s’accompagnent de transformations dans l’organisation du travail (concentration des moyens de production, divisions accrues du travail, notamment entre les fonctions intellectuelles et de simple exécution, simplification et accélération des gestes, etc.) dont le taylorisme et le fordisme ont été des archétypes. Ces progrès ne sauraient être séparés de ces transformations qui ont développé une plus grande parcellisation du travail, sa dégradation qualitative, la soumission de l’ouvrier à la machinerie.

Rappelons brièvement le mécanisme général des hausses de productivité puisqu’il est essentiel, de par ses effets sur le long terme, pour comprendre la crise actuelle.

Chaque capitaliste est poussé à augmenter son profit en diminuant ses coûts de production Cc + Cv4. Ce faisant en effet, pour une même quantité de travail Cc + Cv + pl (plus-value) employée, produisant donc une quantité de marchandises de même valeur sociale, la pl augmentera. Il faut évidemment que Cc augmente moins que Cv ne diminue du fait de cette mécanisation plus performante. Dit autrement cela signifie que pour un même coût de production Cc + Cv, mais dans lequel Cv aura diminué relativement à Cc5, cette mécanisation améliorée lui permet de produire une plus grande quantité de la même marchandise avec la même quantité de travail Cc + Cv + pl.

L’effet tendanciel à long terme des hausses de productivité, que K. Marx a le premier parfaitement mis en évidence, est donc de faire baisser le nombre d’ouvriers dans toutes les branches qui concourent à la production. On ne peut pas dire en effet, comme certains économistes, que la baisse de ceux employés à la production de biens de consommation est compensée par la hausse de ceux qui sont employés à la fabrication des machines puisqu’une machine plus perfectionnée n’est introduite que si elle fait économiser une plus grande quantité de travail qu’elle n’en a absorbée pour être construite et qu’elle n’en absorbe (approvisionnements) pour fonctionner.

Certes, les hausses de productivité ont d’abord eu un effet favorable à la valorisation et à l’accumulation du capital. Produire plus d’une marchandise avec la même quantité de travail, c’est produire la même valeur, c’est donc abaisser la valeur de chaque marchandise. Ainsi comme tous les capitalistes vont être obligés par la concurrence de faire de même, ou alors seront éliminés, la valeur sociale des marchandises (et par suite leurs prix réels) s’abaisse6. Ce qui a pour effet favorable à la valorisation du capital, premièrement, de ralentir l’augmentation de la valeur de Cc, voire de la diminuer; deuxièmement et surtout, de permettre, par un certain partage de ces gains de productivité, d’augmenter le niveau de consommation des travailleurs7. Tant que les gains de productivité sont importants, ce partage permet d’augmenter à la fois la plus-value qui retourne au capitaliste (donc de maintenir son taux de profit malgré l’accroissement de son investissement en machinerie) et la consommation des masses, ce qui est un élément indispensable pour réaliser la plus-value que les gains de productivité cristallisent dans une quantité toujours accrue de marchandises produites.

Mais ces effets favorables ne durent qu’un temps. Quelle que soit l’augmentation de la masse salariale Cv et de la consommation, elle est toujours moindre que celle de la valeur des moyens de production Cc. Le nombre d’ouvriers employés peut croître, comme il l’a fait longtemps au cours de l’histoire du capitalisme, mais il diminue relativement à la masse et à la qualité des marchandises produites8.

C’est pourquoi, si les hausses de productivité, quand elles sont assez fortes pour abaisser la valeur des marchandises tout en augmentant la plus-value, peuvent induire le développement d’une « spirale vertueuse » d’augmentation de la production et de la consommation, celle-ci, à l’exemple des « Trente Glorieuses », ne peut s’éterniser puisque ces hausses induisent aussi, et surtout, un écart croissant entre l’accumulation du capital sous forme de moyens de production (et de capital financier qui est censé les représenter) et de la consommation9. Cela d’autant plus qu’en période de croissance, les capitalistes sont euphoriques et investissent à tout va, en même temps qu’augmente la masse des crédits et que montent les cours des Bourses dans la croyance à des profits toujours plus élevés. On aboutit alors périodiquement, et ce sont les deux faces de la même médaille « productivité », à une suraccumulation de capital (de moyens de production, de marchandises, de titres financiers) face à une sous-consommation des masses. Le capital moderne étant représenté idéalement sous forme de titres (actions, obligations et autres titres de créance), dont les cours dépendent grosso modo du rapport entre la masse de leur valeur nominale et les bénéfices attendus, ce sont d’abord leur effondrement (le krach)10, quand il s’avère qu’il est exagéré, qui manifeste le début de la crise. Mais début ne veut pas dire cause, comme le laisse entendre le mot « origine » souvent utilisé confusément par les « experts » sans plus de précision (origine comme point de départ, ou origine comme cause du phénomène).

La cause est cette suraccumulation/sous-consommation mentionnée ci-dessus. « Le moyen – développement inconditionné de la productivité sociale – entre perpétuellement en conflit avec la fin limitée: mise en valeur du capital existant11 ». La valorisation du capital est affaiblie, voire bloquée, et c’est la crise qui, en conséquence se développe comme l’ensemble des moyens déployés par les capitalistes et leurs États pour tenter de la rétablir de telle sorte qu’elle permette de retrouver un taux de profit, un rapport entre des plus-values et masse des capitaux, qui les satisfasse. « Les crises du marché mondial doivent être comprises comme regroupant réellement et égalisant violemment toutes les contradictions de l’économie bourgeoise12 ».

Deux observations doivent être faites à ce propos.

1°) Contrairement à ce que disent la plupart des économistes, cette contradiction suraccumulation/sous-consommation n’est pas une simple question de proportion entre des quantités, ni le résultat nécessaire du progrès technique en général, quel qu’il soit, qui serait par lui-même inéluctablement nuisible car destructeur d’emplois et de l’environnement. Il s’agit uniquement des conséquences des progrès scientifiques et techniques tels que les génère et utilise le capital (c’est-à-dire pour le profit immédiat maximum). Il n’y a que dans le capitalisme que de tels progrès dans l’efficacité productive, dans la production de richesses en plus grand nombre et qualités, absorbant de moins en moins de travail répulsif, pénible (de travail prolétaire), aboutissent à la misère des masses, à d’innombrables catastrophes, et jusqu’à la ruine de ce système par lui-même. Nous y reviendrons plus loin.

2°) Lors d’une crise, il y a toujours une réduction nécessaire des surcapacités de production, aussi bien les moyens de production que les travailleurs. Mais ne faire que cela entraînerait seulement une spirale négative de décroissance (baisse de la production et baisse de la consommation se nourrissant l’une l’autre). Il faut aussi que le capital trouve les moyens d’une nouvelle phase de valorisation et de croissance, ce qui n’est pas simplement détruire le « trop » de capital et d’emplois. Il faut trouver les moyens de relancer à la fois la valorisation du capital (son accumulation, la croissance) et la consommation des masses qui en est une des conditions. Et ceux-ci sont de nouvelles avancées scientifiques et techniques, accompagnées de nouvelles combinaisons dans le procès de production, d’une extension de la division mondiale du travail et de l’aire de valorisation du capital, qui enclenchent une nouvelle « spirale vertueuse »: nouvelles hausses importantes de productivité (augmentation de la plus-value relative), nouvelles baisses des valeurs des marchandises (et nouveaux produits), extension du marché mondial permettent d’élargir la consommation et de réaliser cette masse accrue de plus-value, de la transformer en profits.

Ainsi, par exemple, avaient pu être réunies, après la Seconde Guerre mondiale, cet ensemble de conditions qui ont permis au capitalisme de sortir de la crise des années 30 et de connaître cette nouvelle phase de forte accumulation connue sous le nom des « Trente Glorieuses13 ».

Les destructions gigantesques de la guerre avaient liquidé la suraccumulation du capital. Ce qui, redisons-le, n’avait pas pour conséquence de seulement régler un problème de quantité, mais aussi de qualité: cela laissait la place libre pour un capital plus productif, un système qu’on a appelé le fordisme, qui s’est développé dans tout le monde « libre »14. Les gains de productivité ont été suffisants pour permettre de relancer l’extraction de la plus-value sous sa forme relative, avec sa « spirale vertueuse » (provisoire) d’une croissance de la production et de la consommation (lesdites Trente Glorieuses).

La destruction des vieux empires coloniaux anglais, français et portugais portait un coup aux protectionnismes et élargissait un marché mondial « libéral ». En même temps les rapports de classe à la Libération étaient favorables aux prolétaires du fait:

1°) De l’ampleur de l’implication des bourgeoisies, européennes notamment, avec les fascismes, qui les ont obligées, dans les pays concernés, pour conserver l’essentiel du système capitaliste, à passer des compromis avec les principales forces issues de la Résistance, les partis « communistes » essentiellement. En échange de postes dans les appareils d’État, et de concessions salariales et sociales qui permettaient à ces partis de justifier ces compromis auprès de leurs électorats populaires, ceux-ci ont poussé de toutes leurs forces à la « reconstruction » du capitalisme national15.

2°) Du conflit dit de la « guerre froide » qui était une autre raison pour les bourgeoisies du monde « libre » de céder quelques avantages de niveau de vie pour rallier des prolétaires à la supériorité ainsi affichée de ce monde sur le soi-disant système communiste de l’URSS.

Tout cela a poussé à un meilleur partage des gains de productivité pour les prolétaires. D’où un accroissement de la consommation, des investissements, et un plein emploi favorisant encore plus les hausses salariales (en France jusqu’à la dernière forte hausse accordée pour mettre fin aux grèves de 1968). Cela jusqu’à ce que, les gains de productivité faiblissant, entre autres raisons de par ces hausses, le système capitaliste-fordiste rencontre un premier blocage vers la fin des années 60 (début de la « crise chronique »).

C’est qu’à la charnière des années 60-70 ce système, notamment en Europe, se heurte à un ralentissement des hausses de productivité du fait du rendement décroissant des investissements correspondants. Ils ralentissent parce que leurs coûts en capital fixe croît de plus en plus avec les perfectionnements d’une machinerie toujours plus sophistiquée, tandis que les économies de coûts salariaux sont elles amoindries par les salaires relativement élevés issus de la période précédente comme par le fait que la part de la main-d’œuvre relativement à celle des machines est en diminution: il faut alors beaucoup diminuer les salaires pour que la masse salariale Cv diminue plus que n’augmente Cc, comme l’exigent, dans le capitalisme, les gains de productivité. Les luttes étudiantes et prolétaires de la fin des années 60, début des années 70, ainsi que le premier « choc pétrolier » de 1974 marquent la fin de la période de la « croissance fordiste ». Dès lors les krachs ne vont pas tarder à se succéder à un rythme de plus en plus rapide, d’abord dans des régions périphériques aux Centres impérialistes16, puis de 2000 à 2008 (mais ce n’est pas terminé!) dans ces Centres eux-mêmes qui sont aujourd’hui en quasi faillite.

Si la crise a attendu 2008 pour devenir ainsi globale, c’est que les bourgeoisies ne sont pas restées inactives. Elles ont réussi à mettre en œuvre un certain nombre de mesures qui en ont freiné la généralisation. On peut rappeler pour mémoire les principales:

1°) D’abord de grandes victoires sur le mouvement ouvrier. Celui-ci était resté bloqué dans une classique lutte gréviste, plus ou moins corporatiste, pour des revendications salariales que le capital, en bute à des hausses de productivité déclinantes et à la baisse du taux de profit que cela entraînait17, était fermement décidé à ne pas accepter. Contrôleurs aériens, mineurs, sidérurgistes, etc., furent ainsi sérieusement battus en rase campagne par les Reagan, Thatcher, Mitterrand et Cie, et avec eux l’ensemble des prolétaires pour n’avoir pas su, ou pas pu, sortir des limites alors atteintes des luttes salariales menées dans la tradition du vieux mouvement ouvrier réformiste bien décidé à toujours rester dans le cadre des rapports capitalistes, respectueux de l’État et attentif à combattre tout « débordement » de ces limites. La bourgeoisie put d’autant mieux conforter ces victoires, qu’avec l’extension de la division mondiale du travail à l’échelle planétaire suite à la fin de la « guerre froide » (ladite « mondialisation »), elle disposait d’un moyen formidable (les « délocalisations »), non seulement pour placer une partie de ses capitaux excédentaires, mais surtout pour faire jouer la concurrence entre ouvriers et obtenir une baisse importante des coûts salariaux.

2°) Sur ces bases, les capitalistes ont pu alors tenter de suppléer à la diminution de l’extraction de la plus-value sous sa forme relative en développant celle sous sa forme absolue18. Ce qu’ils ont obtenu en combinant l’augmentation de l’intensité du travail avec sa « flexibilisation » ou précarisation (les heures payées n’étant que celles strictement travaillées)19.

3°) Enfin, la valorisation du capital s’est surtout poursuivie de façon largement artificielle et fictive grâce à un accroissement inouï du crédit (et donc des dettes)20. L’avantage immédiat de ces masses de monnaie de crédit fut qu’elles ont permis ces rapides déplacements de capitaux qui ont organisé la mondialisation planétaire, renforcé leur concentration, et assuré une consommation qui soutenait la production. États, entreprises, ménages, tous vivaient très largement à crédit! L’économie capitaliste mondialisée ne tenait que par le crédit! Par exemple, la Chine déversait ses marchandises à bas prix aux USA, où elles étaient achetées à crédit. Elle accumulait des masses de dollars avec lesquels elle achetait des titres de la dette d’État US, permettant ainsi aux Américains de continuer à acheter chinois.

Dans un tel système, qui n’est pas propre aux seules relations Chine-USA, mais à toute la « mondialisation », arrive un moment où ces monceaux de dettes apparaissent pour ce qu’ils sont: irremboursables (sinon en monnaie de singe comme sont en train d’en émettre à flots toutes les Banques centrales). L’Argentine se met en faillite, puis la Grèce, puis bientôt l’Espagne ou l’Italie, et ainsi de suite. C’est l’effondrement généralisé qui se profile, tout le système ayant prolongé sa course ces dernières quarante années grâce aux crédits, du capital financier qui se révèle fictif, qui n’a pas résolu le blocage de la valorisation dans le procès réel de production mais l’a seulement masqué un temps.

Il a déjà été bien établi21 que l’accroissement massif du crédit, donc du capital financier qui est fait d’abord de ses titres avant de s’hypertrophier sur lui-même en une myriade de « produits dérivés », n’était pas la cause fondamentale de la crise. Mais comme la plupart des commentateurs ont affirmé le contraire, il n’est pas inutile de rappeler brièvement le rôle que cela a joué dans son déclenchement.

Le crédit a toujours été un facteur important de stimulation, de dopage, de l’accumulation du capital. Mais aussi ce faisant de la suraccumulation qui l’accompagne inéluctablement, et, par là, des crises qui s’ensuivent. Le développement du crédit, donc celui du capital financier, est absolument inhérent et nécessaire à celui du capital. L’accroissement du machinisme et de la productivité a nécessité la concentration de capitaux de plus en plus importants et induit pour cela le système des sociétés par actions (qui sont des titres de créance), l’émission d’obligations, des emprunts bancaires, etc. Le développement de la production a nécessité les crédits à la consommation. Le crédit a toujours joué un rôle essentiel pour augmenter la plus-value par le moyen, souvent sous-estimé, de l’accélération de la rotation du capital. Ou encore pour permettre aux États de financer par la dette les conditions générales de sa reproduction élargie (la fameuse croissance). Pour toutes ces raisons le développement historique de l’accumulation du capital a toujours été accompagné d’un accroissement concomitant du crédit, du capital financier et des établissements qui les gèrent. Marx avait déjà observé en son temps que: « le capital financier acquiert […] l’influence la plus énorme sur la marche et le prodigieux développement du système de production capitaliste22 ».

Ainsi l’expansion inouïe du capital financier dans les trente dernières années n’a d’original, dans l’histoire du capitalisme, que son gigantisme particulièrement extraordinaire. Lequel cependant est plutôt une manifestation de l’ampleur des difficultés (on verra plus loin en quoi il en a été aussi un facteur aggravant) auxquelles s’est heurtée la valorisation du capital à partir des années 70: elles rendaient nécessaire une ampleur proportionnelle du dopant. Les taux d’endettement des ménages, des États, et de nombre d’entreprises atteignaient des niveaux astronomiques, bien au-delà de leurs capacités de remboursement.

Puisque le gonflement du crédit est inhérent aux nécessités de la valorisation du capital, il est illusoire d’imaginer abolir « l’énorme influence » qu’a acquis le capital financier sans le faire du rapport social capitaliste qui fonde cette nécessité. Sans accroissement du crédit, pas d’accumulation! Et si la condition première de l’accumulation (le profit) n’est pas réalisable, le crédit même offert gratuitement par les Banques centrales, reste dans le système financier, comme cela se passe aujourd’hui. Cette « énorme influence » ne fait que manifester celle des nécessités de la valorisation du capital dans le capitalisme contemporain. On ne peut donc pas séparer le « mauvais » capital financier du « bon » capital industriel, ni corseter et brimer le premier en pensant ainsi pouvoir favoriser le second à qui reviendrait une plus grande part de la plus-value, ce qui l’inciterait à investir et croître.

Qu’il ait gonflé « excessivement » selon les économistes, dans la démesure de spéculations de plus en plus en hasardeuses (comme les célèbres subprimes) ou pures escroqueries (genre Madoff), de « produits financiers » de plus en plus déconnectés de la richesse réelle, c’est déjà le propre des mouvements de l’argent en tant que marchandise autonome (et même quasi indépendante sous sa forme papier, ou maintenant informatisée, déconnectée de l’or) par rapport aux autres marchandises dont il est censé représenter la valeur. Et ça l’est encore bien plus du crédit qui est spéculation par définition (et création privée de monnaie par les banques). Ces spéculations sont seulement plus ou moins aventureuses et massives. Or elles le sont à un maximum à la veille des krachs, pour deux raisons au moins:

Premièrement, le cycle d’expansion du capital est alors à un sommet, donc aussi la masse des titres financiers et leurs cours, puisqu’on anticipe que la courbe ascendante va continuer, qu’on ne veut pas rater jusqu’à la dernière hausse, la dernière spéculation.

Deuxièmement, la suraccumulation de capital qui commence à se faire jour, le prix très élevé des cours boursiers qui finit par amoindrir leur rendement poussent les financiers à tenter des spéculations de plus en plus risquées23, déconnectées de la production réelle de plus-value (comme l’échafaudage genre château de cartes des « produits dérivés » les uns des autres, dont les « sous-jacents » ne sont eux-mêmes que des titres financiers, ou des « notions » tels des taux de change, des indices boursiers, etc.).

Un indice significatif de la situation de suraccumulation du capital contemporain, c’est que l’offre de crédit a eu beau gonfler sans cesse, elle ne jouait plus son rôle de dopant de la croissance du capital productif. Les tombereaux de « liquidités » déversés par les Banques centrales (notamment par la FED de M. Greenspan après le krach des NTIC du début des années 2000) sont comme passés à la trappe au lieu de servir à stimuler production et consommation. Les économistes médiatisés parlent alors de « trappe à liquidités » pour caractériser cette situation où les « liquidités » restent dans la sphère financière, où elles gonflent en opérations financières improductives de croissance24 et en bulles spéculatives, jusqu’au krach inéluctable puisqu’il s’agit de capital fictif, parce qu’elles ne trouvent pas les occasions de se convertir en moyens de production rentables (de production de plus-value). Cela manifeste clairement les difficultés du capital à convertir la plus-value en capital additionnel25, c’est-à-dire à se reproduire de façon élargie, à perpétuer sa valorisation qui est la condition de son existence. Cela témoigne donc de la suraccumulation de capital productif de plus-value (et donc cela induira nécessairement sa désaccumulation, la récession). Et cela manifeste enfin que la cause de la crise n’est pas fondamentalement le « trop » de « liquidités », mais cette suraccumulation. Car ce « trop » n’est que relatif aux blocages de la valorisation, qui sont les vrais problèmes du capital. Il apparaît comme capital financier fictif parce qu’il ne peut pas se convertir en « vrai » capital, en moyens de production rendant assez de profits.

Bref, les bulles financières contemporaines ont été le résultat du développement d’une production et d’une consommation – d’une accumulation du capital – non seulement stimulées, comme ce fût toujours le cas autrefois, mais presque entièrement fondées par celui du crédit. Elles furent d’abord une condition de ce développement, avant de manifester son blocage par le krach qui, tout comme la fièvre, n’est pas la cause de la maladie, mais son symptôme. En l’occurrence celui de 2008 a manifesté à quel point la croissance antérieure du capital était celle d’une accumulation de capital fictif, fait de créances irrécouvrables et de spéculations « de casino » entassées les unes sur les autres comme un château de cartes. Il a marqué la fin de cette croissance artificiellement entretenue.

Le capital-argent « passif » a toujours existé conjointement au capital-moyens de production « actif » (capital en fonction), quand bien même ils pouvaient être représentés par un seul petit capitaliste. De plus en plus développé, et alors séparé, sous forme de capital financier, du capital en fonction, il se veut néanmoins capital, alors qu’il ne produit aucune plus-value, non seulement parce qu’il est nécessaire à sa reproduction élargie mais surtout parce qu’il y apparaît comme la forme idéale du capital (et le représentant de toute richesse), au point même qu’il devient un Grand Fétiche: de l’argent produisant de l’argent! Bref, il lui faut son profit, au meilleur taux. Il le reçoit sous forme de dividendes, d’intérêts, de plus-values boursières (sans parler ici des spéculations et escroqueries propres au monde de la finance) qui ne sont qu’une part de la plus-value qu’il partage avec le capital (et les capitalistes) « actifs ». Il apparaît alors comme « mauvais » capital parasite aux yeux des partisans du « bon » capitalisme que serait le capital purement industriel. Ils lui reprochent de « conserver » trop de cet argent dans la sphère financière, et ses spéculations, ses traders, ses actionnaires cupides, etc., au lieu de l’investir en moyens de production pour accroître la croissance, l’emploi, les salaires. Que le capital financier prélève une part croissante de la plus-value produite issue du capital industriel au fur et à mesure du développement général du capitalisme, c’est inéluctable, c’est inhérent à sa propre croissance. Que cela soit un facteur de dévalorisation du capital, qui contribue donc à bloquer sa reproduction, c’est certain26. Qu’on puisse les séparer et développer le second sans le premier, c’est n’avoir strictement rien compris au capitalisme.

Conclure ce chapitre revient à observer que, si toute la série de mesures prises par les capitalistes pour maintenir leur taux de profit ont effectivement permis de retarder sa baisse jusque vers 199727, elles n’ont pas pour autant empêché le blocage de la valorisation du capital et sa suraccumulation. Au contraire, le développement de l’extraction de la plus-value sous sa forme absolue entraîne rapidement une baisse de la consommation, l’accroissement inouï du crédit accroît la formation de bulles de capital financier fictif et des krachs de plus en plus fréquents et massifs qui ruinent l’épargne et détruisent des investissements et activités reposant sur les crédits28, la distribution de dividendes non réinvestis, les rachats d’actions, les OPA et autres LBO font monter les profits mais ne créent pas de nouvelles capacités de production de plus-value, au contraire cela en détruit le plus souvent.

Le fait est qu’il est impossible, dans le capitalisme moderne, c’est-à-dire fortement mécanisé, de maintenir longtemps taux de profit, croissance et emplois sans une augmentation constante de l’extraction de la plus-value sous sa forme relative (la seule qui permette de développer conjointement pendant un temps production et consommation comme ce fut le cas avec ce qui a été appelé le « compromis fordiste » d’après guerre). Il faut donc maintenant examiner s’il est possible aux capitalistes de rétablir cette extraction, c’est- à-dire de trouver de nouvelles fortes hausses de productivité, pour retrouver cette fameuse croissance du capital qui est le leitmotiv de tous les politiciens de droite comme de gauche. Croissance dont nous allons d’abord montrer qu’ils ne peuvent pas trouver les clés parce qu’ils se trompent sur ce qui la bloque. Et encore moins compris la spécificité de la situation historique du capitalisme contemporain qui est telle qu’elle interdit toute sortie de crise qui ne soit pas sortie de ce système.

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CHAPITRE 2

2.1. De quelques faux remèdes

Les critiques qui accusent le capital financier et ses « exagérations » d’être la cause essentielle de la crise, voire la seule, évitent ainsi soigneusement de mettre en cause le système capitaliste lui-même. Ils se refusent à admettre sa sénilité et sa faillite. Au contraire, ils rivalisent de propositions pour le faire perdurer.

Beaucoup, notamment à gauche, se contentent de préconiser que l’argent et le crédit ne servent pas à l’enrichissement outrancier d’une petite minorité et aux spéculations, mais au développement du capital productif de plus-value (grosso modo le capital industriel), lequel est supposé par eux pouvoir ainsi poursuivre sa croissance (« verte » éventuellement), créer des emplois et une richesse qu’il suffirait ensuite de répartir un peu mieux pour qu’augmente le bien- être général. Il a pourtant déjà été amplement montré, à maintes reprises29, que le blocage de la croissance, et nous l’avons encore rappelé brièvement au chapitre précédent, est en réalité celui de la valorisation et de la reproduction élargie du capital (de son accumulation), et qu’il est structurellement fondé sur celui des hausses de productivité. Ce n’est pas parce que les profits et le crédit sont mal employés qu’il y a crise. C’est parce que leur conversion en moyens de production et de productivité accrus n’est plus assez rentable. On ne fait pas boire un âne qui n’a pas soif, dit bien l’adage. D’où le phénomène de « trappe à liquidités » que nous avons évoqué ci-dessus. Et d’où aussi cette constatation que font certains économistes distingués: « Les politiques monétaires très expansionnistes ou les politiques de prêts publics aux pays ne résorbent pas ces problèmes (que pose la crise, n.d.a.)30 »
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Certains de ces critiques du capital financier se veulent plus radicaux en se posant comme anticapitalistes. Ils proposent que l’État, supposé représenter « l’intérêt général », capte l’essentiel de la plus-value par l’impôt au détriment du capital et des capitalistes privés. Il pourrait alors augmenter les emplois publics et parapublics, lancer de « grands travaux », financer des investissements. Il pourrait aussi ajouter à tout cela l’obligation d’une hausse des salaires et une bonne dose de protectionnisme. Et voilà la consommation et la production nationales, la croissance et les emplois nationaux qui repartiraient à la hausse31.

Miracle d’un capitalisme étatisé! Comme si cet État pouvait agir efficacement pour la croissance capitaliste en dehors du cadre des lois de la valorisation telles qu’elles jouent dans la situation contemporaine32! Situation telle que cette valorisation est bloquée par l’efficacité même avec laquelle le capital fait produire (productivité élevée, division planétaire du travail très accentuée, etc.). Et cela l’État n’y peut rien changer. On rappellera en revanche plus loin en quoi cette « efficacité » – qui est devenue catastrophique pour le capital lui-même, et encore plus pour les masses qui vivent sous sa domination – constitue une base solide pour sortir de la crise en sortant de cette domination.

Chacun sait d’ailleurs que ce miracle étatiste a déjà été proposé maintes fois aux citoyens, et a toujours tourné au fiasco (cf. 1981 pour le dernier en date en France), ou au cauchemar quand ce type de capitalisme était poussé jusqu’à l’extrême d’une bureaucratie totalitaire et dictatoriale (le stalinisme par exemple).

La soi-disant solution d’une étatisation accrue (car elle déjà considérable même sous le couvert du « libéralisme ») du capital repose sur une série d’erreurs. Rappelons en trois parmi les principales.

Une analyse superficielle de la cause de la crise33 trouvée dans l’accroissement exponentiel des écarts de revenus financiers et patrimoines entre les masses populaires et une petite poignée de riches de plus en plus riches. Certes le fait est scandaleusement énorme. Mais si les 1 % les plus riches (pourcentage souvent avancé pour définir les scandaleusement riches) ont effectivement démultiplié leurs accaparements (bonus, stock-options, retraites chapeaux, parachutes dorés, salaires inouïs, etc.) relativement aux périodes précédentes, là n’est pourtant pas la raison essentielle qui fait qu’une part toujours plus petite des richesses produites revient aux prolétaires. Cette raison repose surtout dans le fait que la part du capital fixe (machinerie) dans la valeur produite ayant constamment augmenté, et particulièrement dans les soixante dernières années, relativement à celle de la main-d’œuvre prolétaire (capital variable), il en résulte nécessairement que la part de la valeur produite lui revenant (et revenant à ses propriétaires, financiers et managers) soit aussi augmentée, et notamment la fraction de celle-ci représentant la plus-value afin que soit maintenu le taux de profit. Le développement de la productivité dans le capitalisme, c’est toujours nécessairement aussi celui du taux d’exploitation (pl/Cv, plus-value/coût salarial), même quand le salaire augmente. Et comme il aboutit finalement à une diminution, d’abord relative, puis absolue de la quantité de travail employée, cela induit inéluctablement une baisse de la masse salariale (qu’accentue encore le recours accru à l’extraction de la plus-value sous sa forme absolue que nous avons évoqué au chapitre 1). Fondamentalement on retrouve là le phénomène suraccumulation de capital/sous-consommation des masses qui ne relève pas d’une question de morale ou de gouvernement, mais est absolument inhérent aux rapports capitalistes de production.

Or, c’est justement ce qu’ignorent les tenants de la thèse que l’insuffisance des salaires (c’est-à-dire la sous-consommation des masses), cause n°1 selon eux de la non croissance et de la crise, serait due à l’extrême et immorale cupidité de cette petite minorité de riches. À faux diagnostic, faux remède. C’est pourquoi ils aboutissent alors à cette deuxième erreur quant aux moyens de résoudre la crise. Puisqu’ils la réduisent, dans son fondement, à un problème de partage des richesses. Il suffirait, pour l’essentiel, de « prendre aux riches » pour redresser les comptes de l’État et élever le niveau des prestations sociales et des salaires, ce qui ferait augmenter la consommation, et alors la production aussi. Bien évidemment le protectionnisme est ici plus ou moins sous-entendu, puisqu’on ne peut partager que ce qu’on produit.

Laissons ici de côté la critique du protectionnisme, dont on sait que, comparé au libéralisme, ce serait pour les peuples subir la peste au lieu du choléra. Non seulement parce qu’il est tout à fait inefficace à améliorer la fameuse croissance et le niveau de vie des peuples dans la situation du capitalisme moderne, mais, pire encore, parce qu’il est une source abondante et intarissable d’exacerbation du nationalisme, de la xénophobie et des conflits entre peuples. Intéressons-nous plutôt à cette thèse d’apparence très radicale, et aussi très simple, de « prendre aux riches » pour donner aux autres. L’objectif n’a rien que de louable. Mais, à y regarder de plus près, ce type de promesse se heurte d’emblée à cette contradiction, puisqu’elle ne touche rien de fondamental aux rapports de production capitalistes, de vouloir relancer les investissements tout en augmentant les coûts salariaux, alors même que la crise manifeste une énorme suraccumulation de capital relativement à ses possibilités de valorisation. En système capitaliste (étatisé ou pas), l’heure, dans une telle situation, est à la destruction du capital excédentaire, à la réduction des coûts salariaux, à l’intensification du travail « flexibilisé », au chômage accru, faute de pouvoir obtenir une augmentation suffisamment forte de la plus-value sous sa forme relative (gains de productivité).

Ajoutons que, quand bien même – imaginons-le un instant, bien que cela soit impossible sans une révolution victorieuse – les riches auraient été vraiment pressurés comme des citrons, et au profit d’une redistribution en faveur des masses34, cette élévation de leur niveau de vie ne serait que très provisoire. Car, le rapport de propriété capitaliste des moyens de production subsistant, l’écart reprendrait son envol, les nouveaux propriétaires juridiques étatiques remplaçant les anciens, associés aux mêmes puissances intellectuelles dirigeantes. Un adage dit qu’il ne suffit pas de donner un poisson à celui qui a faim, il faut lui apprendre à pêcher. Le communiste ajoute: il faut en plus qu’il ait la propriété des moyens de la pêche! Il ne s’agit pas de redistribuer les richesses, de rebattre les cartes, pour changer la situation des prolétaires (illusion d’une Nouvelle Donne, d’un New Deal35, alors qu’on reste dans le même jeu où ce sont toujours les mêmes qui gagnent)! Il faut qu’ils prennent possession de tous les moyens, matériels et intellectuels, de la production des richesses, c’est-à-dire que soit abolie la condition de prolétaire. Quitte à faire une révolution politique, et il en faudrait pour vraiment « prendre aux riches » et pas seulement une petite part, autant ne pas s’arrêter sitôt en chemin, et aller jusqu’à la victoire, jusqu’à s’approprier toutes les conditions de la production. D’ailleurs, comme le disait Saint-Just – et il l’a vérifié à ses dépens – « ceux qui ne font les révolutions qu’à moitié creusent eux- mêmes leurs propres tombeaux ».

Enfin, observons une troisième erreur. Elle est que tous les divers idéologues et partis qui se proposent à qui mieux mieux comme guides de la société et dirigeants de l’État partagent en commun cet espoir de pouvoir sortir de la crise en restaurant « la croissance », c’est-à-dire la valorisation et l’accumulation du capital. Ils divergent seulement – un peu – sur les moyens d’y parvenir.

Cette erreur est fondée sur une méconnaissance profonde de la situation historique d’un capitalisme arrivé à son âge sénile. Situation que, même si on imagine un instant que la bourgeoisie pourrait identifier correctement la cause de la crise dans le niveau atteint par la productivité et l’ampleur du phénomène contradictoire suraccumulation du capital/sous-consommation des masses qu’il entraîne, elle ne pourrait pas trouver la solution pour en sortir, puisqu’elle ne pourrait pas établir les conditions d’une reproduction élargie du capital du type « Trente Glorieuses ». C’est cette caractéristique historique spécifique de la crise actuelle qu’il est essentiel de comprendre, justement parce qu’elle est spécifique et que, donc, elle implique une orientation spécifique de la lutte des prolétaires qui, sinon, seront effroyablement broyés.

2.2. Spécificité de la crise contemporaine

La crise est le moment, et a pour fonction, de rétablir le procès de la reproduction élargie du capital. Il s’agit donc pour les États, qui sont responsables de reproduire la société capitaliste, de mettre en œuvre une politique de crise qui crée les conditions d’une relance de la croissance, c’est-à-dire d’une croissance de la production-réalisation de la plus-value qui soit aussi celle du taux de profit. Pour y parvenir trois conditions au moins sont à réunir.

1°) Détruire les capitaux « excédentaires », surcapacités de moyens de production, stocks de marchandises, capitaux financiers. Notamment les titres de la dette des États, qui ont été accumulés en masses énormes pour détruire les dettes privées, et qui le seront eux-mêmes pour une part par l’inflation et le défaut de paiement, pour l’autre par l’impôt et la réduction des dépenses de services publics tels que l’enseignement, la santé, etc. Ces destructions ne sont réalisables qu’au moyen de grandes violences: un chômage massif, une dégradation considérable des conditions de vie des masses populaires, et pire encore, jusqu’à des guerres36. En Europe par exemple, la situation des peuples de nombreux pays tels la Grèce ou l’Espagne, qui s’aggravera encore d’ailleurs, est celle que connaîtrons, et commencent à connaître, les autres. Dans le même temps les États devront aider encore davantage le capital (exonérations de charges, aides financières diverses, crédit gratuit, nationalisations, etc.).

2°) Accroître les moyens coercitifs de l’État (national, ou fédéral comme l’envisagent certaines fractions des bourgeoisies européennes). En effet, puisque ces destructions entraînent aussi le délabrement de la condition de prolétaire, et même leur destruction en grand nombre sur la planète (misère absolue, famines, guerres), il est inévitable qu’ils résistent et que s’accentuent les résistances et révoltes (avec quelle orientation est une autre question), et donc que s’accentue la dictature de la bourgeoisie pour y faire face. Et aussi pour tenter de l’emporter dans les conflits extérieurs qui vont, eux aussi, s’accentuer puisqu’ils décideront quels capitaux seront détruits et quels autres survivront. L’histoire des années 30, comme l’actualité, enseigne que cet étatisme accru se présente toujours comme un changement du personnel gouvernant, les nouveaux arrivés prétendant qu’ils sauront, eux, mettre l’État au service du peuple en mettant le capital (souvent nommé « l’économie ») au service du peuple, voire qu’ils développeront un capitalisme sans capitalistes grâce aux nationalisations.

Ces deux premières conditions peuvent être réalisées ensemble si la bourgeoisie l’emporte dans la lutte des classes qui va se développer. Mais le capitalisme ne sera pas pour autant sorti de sa crise, car il en faut pour cela, last but not least, une troisième.

3°) Cette troisième condition, c’est de trouver les moyens d’une nouvelle et forte hausse de la productivité. En effet les destructions qu’opère la politique de crise ne règlent pas pour autant à elles seules le problème du blocage de la reproduction élargie du capital. Elles ont pour objet de tenter de rétablir le taux de profit en ramenant la masse des capitaux à proportion de celle de la plus-value. Mais ce faisant elles enclenchent une spirale récessionniste qui vient s’opposer à ce résultat espéré: fuite des capitaux devant l’investissement productif, chômage massif et baisse des revenus des travailleurs qui font effondrer la consommation37, baisse des recettes de l’État malgré les hausses d’impôt qui lui interdit toute relance « keynésienne » de l’économie, d’autant plus qu’ils sont tous déjà surendettés. On voit bien aujourd’hui leur impuissance à concilier ces deux objectifs contradictoires que sont « la rigueur », c’est-à-dire la récession, pour réduire les capitaux excédentaires fixés dans leurs dettes gigantesques, et la « croissance » de leurs dépenses également nécessaire pour y parvenir! Des deux côtés, c’est la crise qui non seulement continue mais s’aggrave.

Ceux qui pensent que le capitalisme peut sortir de la crise s’encouragent en disant: il l’a déjà fait! Pleins d’espoirs ils mettent par exemple en avant qu’en 1945 la dette des USA se montait à 130 % du PIB, celle de la Grande-Bretagne à 260 %, tandis que Japon, Italie, Allemagne, France, etc., étaient des champs de ruines, leurs États en faillite, et que cela n’a pas empêché les Trente Glorieuses.

Certes, mais premièrement ces niveaux d’endettements étaient consécutifs aux énormes dépenses de la guerre, laquelle avait réalisé une des conditions de la reprise rappelée ci-dessus: la destruction d’une masse énorme de capitaux. L’endettement d’aujourd’hui n’est pas la contrepartie d’une telle destruction de la suraccumulation de capital (même si les guerres en Irak, Afghanistan, Libye, etc., y ont contribué).

Deuxièmement, et c’est une condition dont nous avons signalé l’importance, le capitalisme a pu, sur la base de ces destructions, trouver les moyens de nouvelles et fortes hausses de la productivité tant dans l’industrie, avec la généralisation du fordisme (et les financements du plan Marshall), que dans l’agriculture avec le développement de grandes exploitations « productivistes » (remembrement, mécanisation, intrants chimiques, etc.). Ces gains de productivité appliqués à la reconstruction qui pouvait se développer sur les vides laissés par les destructions de la guerre ont été suffisamment élevés pour pouvoir entraîner une hausse de l’emploi et du niveau de consommation des masses en même temps que de la plus-value relative38, générant une « spirale vertueuse » de croissance. Et, comme il l’a été rappelé ci-dessus (chapitre 1), le capital était alors aussi poussé à un partage significatif de ces gains de productivité avec les masses salariées du fait que la situation de l’époque l’y obligeait, en même temps que la gauche politique et syndicale contribuait puissamment à briser les luttes ouvrières et à reconstruire l’État bourgeois.

Ainsi les trois conditions essentielles pour une reprise de la croissance, telles que nous les avons énoncées au chapitre 1 (destructions massives de capitaux, prolétaires soumis à l’État, gains de productivité importants) étaient réunies (dès la fin des années 40 en France). On a vu pourquoi cette croissance « fordiste » s’est bloquée, vers la fin des années 60 dans les métropoles du monde « libre », jusqu’à laisser place à la récession à partir du krach de 2008. Reste à déterminer si la bourgeoisie peut à nouveau réunir ces trois conditions afin de pouvoir sortir de la crise en ouvrant un nouveau cycle d’accumulation du capital.

Tant qu’elle domine dans la lutte de classe, donc tant qu’elle réalise la condition n°2 (prolétaires soumis à l’État), elle peut aussi réaliser la n°1 (destructions). Il n’en va pas de même pour la n°3 (productivité), tout aussi indispensable pour relancer la fameuse croissance « régulée » de la production/consommation.

En effet des obstacles, sérieux au point d’être quasi insurmontables, s’opposent aujourd’hui à ce que la bourgeoisie investisse sérieusement dans l’obtention de nouvelles et fortes hausses de productivité. Tout simplement parce qu’ils en obèrent la rentabilité. Résumons-les dans leurs caractéristiques essentielles:

Dans les produits issus de la grande industrie contemporaine le coût du travail employé – et encore plus le coût du travail productif qui n’en est qu’une fraction – est devenu une part relativement faible du coût final des marchandises produites (ce qui manifeste l’importance de la diminution de la quantité de travail productif employé, même si celle-ci inclut évidemment le surtravail non payé, ou plus-value, qui n’est pas un coût pour les patrons). Cette part est de l’ordre, en général de 10 %, voire moins, suivant de nombreuses déclarations des patrons eux-mêmes. Ce que résume par exemple celle-ci de celui de General Motors: « avec toute la technologie que nous avons maintenant dans nos usines, le facteur coût du travail (pour lui y compris celui du travail improductif, n.d.a.) est devenu une composante relativement mineure, c’était différent il y a dix ans » (Les Échos du 6 août 2012). Ce qui bien sûr ne les empêche pas d’en rechercher encore, et particulièrement férocement aujourd’hui, la réduction puisque c’est leur fonction. À l’inverse, évidemment, celle de la valeur de la machinerie et de ses approvisionnements en matériaux et énergies (Cc) est devenue très élevée. Augmenter la productivité consistant à abaisser le coût de production Cc + Cv (machinerie + masse salariale) d’une marchandise par le moyen d’une augmentation de Cc qui soit inférieure à la diminution de Cv qu’elle permet, on voit que cela devient très difficile quand la productivité est déjà élevée: les nouveaux investissements que nécessite cette augmentation sont alors en général peu rentables puisque la diminution de Cv qu’ils induisent ne peut être que faible en proportion du fait qu’elle porte sur un volume de main-d’œuvre déjà réduit. Les économistes parlent des « rendements décroissants » des hausses de productivité. Tellement décroissants, qu’il y a quasi blocage39.

À ce premier et fondamental obstacle s’ajoute celui d’un autre au niveau de la réalisation de la plus-value (de la consommation). C’est le phénomène, classique et périodique, suraccumulation de capital/sous-consommation des masses dont nous avons déjà parlé au chapitre 1. Or il ne peut être surmonté que s’il y a découverte et mise en œuvre de nouveaux gains de productivité suffisamment élevés pour pouvoir augmenter le niveau de vie des masses tout en étant rentables pour le capital. Ce que la situation décrite au paragraphe ci-dessus ne permet justement pas!

Le blocage est alors aggravé par la réaction des capitalistes face à cette situation. Elle est de chercher à augmenter ce qu’ils ne peuvent plus obtenir, ou pas assez, par le moyen des gains de productivité (l’extraction de la plus-value relative) par celui de l’extraction de la plus-value sous sa forme absolue. C’est bien sûr ce qui explique les « délocalisations » dans les pays « émergents » dont la Chine est l’archétype. Le capital a pu y trouver un certain relais de croissance à la fin du XXe siècle, cumulant les avantages d’un niveau de productivité élevé en même temps que de conditions de vie des prolétaires proches des descriptions de Dickens ou Zola. Par exemple, et pour mémoire, Foxconn, le célèbre sous-traitant chinois d’Apple (et autres), emploie à lui seul en 2012 plus d’un million d’ouvriers et ouvrières, qui travaillent six jours sur sept pour un salaire maximum de cinq cents euros par mois, sans assurances sociales, logés dans des casernes dortoirs, soumis en tout au bon vouloir des patrons, etc. Or, entre autres effets, le développement de l’extraction de la plus-value sous cette forme absolue augmente la production – d’autant plus que la productivité est élevée en Chine aussi – tout en bridant drastiquement l’élévation de la consommation (différence avec l’extraction sous la forme relative). De ce fait la Chine devait beaucoup compter sur les exportations, surtout vers les USA et l’Europe, lesquelles étaient payées de plus en plus à crédit au fur et à mesure que les emplois, délocalisés, y disparaissaient. Mais la crise vient mettre un terme à ce système fondé sur le crédit, et la Chine n’y échappera pas à son tour, ainsi que les autres pays « émergents ».

Bref, ce n’est pas en remplaçant des emplois mal payés par des emplois très mal payés et des chômeurs que le capital sortira de cette crise! Pas plus que l’inverse d’ailleurs! Le fait que les capitalistes soient, aujourd’hui, obligés de se concurrencer plus par ce moyen (ce que ses élites dirigeantes appellent « tenir compte de la réalité du monde contemporain », « gagner la bataille de la compétitivité ») que par les gains de productivité, s’entraînant ainsi mutuellement dans une formidable spirale récessionniste, est aussi un net indicateur de l’état de sénilité où en est arrivé le système. Le fondement essentiel de cet état, et c’est ce qui en fait sa spécificité par rapport aux autres crises, est dans le niveau historiquement atteint par la baisse de la quantité de travail vivant contenue dans les marchandises qui, certes, diminue leurs valeurs mais aussi, finalement, entrave les hausses de productivité qui, seules, seraient susceptibles de relancer la croissance – c’est-à-dire la croissance de la production/réalisation de plus-value (relative) – dans le capitalisme contemporain hautement mécanisé, et donc système de production/consommation de masse. C’est cette baisse de la quantité de travail, et non pas le niveau des salaires, qui est la clé de la situation actuelle: elle est un problème insurmontable pour le capital, mais aussi un moyen potentiel d’enrichissement, de liberté et de jouissance pour les individus du communisme de demain. Nous y reviendrons donc plus loin évidemment.

Auparavant il convient de dire un mot sur ces obstacles à la valorisation du capital, qui ne sont nouveaux que par leur ampleur et leur gravité, et qu’on peut regrouper sous le terme de catastrophes écologiques.

L’expansion effrénée de la production du maximum de choses, et de n’importe quelles choses (« production pour la production » qui est une des caractéristiques essentielles du capitalisme relevée par Marx), motivée et conditionnée par la seule recherche du profit maximum, a conduit le capitalisme à générer des catastrophes écologiques inédites par leur ampleur et leur gravité. Elles sont assez connues pour qu’il ne soit pas nécessaire de les rappeler ici. Observons seulement qu’elles constituent aussi des obstacles à l’augmentation de la productivité tant par les coûts qu’elles induisent pour la société que du fait des résistances qu’elles y développent. Par exemple citons l’agriculture ultra-chimique qui a atteint de telles limites en termes de monocultures, de dégradation des sols, de pollutions des eaux, de destructions de la nécessaire biodiversité, de santé publique, que, là aussi, on en arrive à des rendements décroissants et à des blocages pour continuer sur cette voie de la production aveugle40.

Une partie de la bourgeoisie elle-même, que ces dégâts touchent aussi dans une certaine mesure, s’en inquiète. Pourtant, bien qu’ainsi avertis, la classe dirigeante et les multiples partis politiques « verts » aspirant à diriger l’État, et participant souvent déjà à cette direction, restent comme tétanisés, incapables de proposer une alternative adéquate réaliste. C’est que tous ces « verts », aussi divers soient-ils, n’envisagent nullement de sortir du capitalisme, pourtant seule cause de ces désastres. Ils n’ont donc à proposer que des mesures coercitives et marchandes (eux qui ne cessent de protester verbalement contre la « marchandisation » du monde!) via une augmentation des prix (de l’énergie, des taxes anti-pollution, des coûts de construction, des traitements des déchets, de l’agriculture « bio », etc.) qui n’aboutissent qu’à aggraver les difficultés de la valorisation du capital en même temps qu’elles pèsent sur les masses (ce qui d’ailleurs ne les poussent pas à y adhérer)41. Quant à la « décroissance », c’est-à-dire la désaccumulation du capital, que prônent certains d’entre eux, elle n’est pas acceptable dans le cadre du capitalisme, ni par le capital qui la subit dans la crise comme le problème à résoudre, ni par les masses populaires qui manquent de tant de choses que c’est d’une autre croissance dont elles ont besoin. Nous verrons plus loin que c’est l’abolition du capitalisme (des « circonstances ») qui seule permettra un changement des activités et des comportements.

Tous les obstacles que nous venons d’évoquer, et encore bien d’autres (voir chapitre 3), constituent aujourd’hui une limite à la valorisation du capital général que celui-ci ne peut guère repousser. Son accumulation tend donc à stagner, voire à décroître (récession), structurellement et non plus comme un stade qu’il pourrait dépasser comme il a encore pu le faire après la Seconde Guerre mondiale.

Certes la concurrence oblige toujours chaque capitaliste particulier engagé dans la production à essayer de risquer malgré tout quelques investissements susceptibles de lui donner un avantage technologique sur ses concurrents, que ce soit en termes de productivité ou de mise sur le marché de nouveaux produits. Il peut obtenir par là ce que Marx a appelé une « plus-value extra » (vente à un prix supérieur à la valeur sociale du produit, situation de monopole sur un produit), c’est-à-dire temporaire, le temps que ses concurrents fassent de même, et qu’alors les prix s’abaissent, notamment dès que la protection des brevets tombe (cf. par exemple le cas des génériques en pharmacie, les produits des NTIC « copiés » par les chinois, coréens, etc.). Ils s’abaissent parce que les valeurs des marchandises s’abaissent du fait de la productivité élevée. Aujourd’hui chaque capitaliste particulier doit malgré tout essayer de poursuivre ses investissements technologiques pour survivre dans la concurrence (qu’il tente aussi d’éliminer en la rachetant). Il y est poussé par cette nécessité et l’espoir de cette plus-value extra. Mais aussi il en est découragé par les rendements dégradés de ce type d’investissement et la perspective de ne même pas pouvoir amortir son investissement en cette époque de crise chronique.

Ainsi on voit que la situation du capitalisme contemporain est telle que tout progrès dans les applications de la science à la production (de la productivité) tend à aggraver les obstacles à la valorisation du capital général qui ont été rappelés ci-dessus plus qu’il ne contribue à en repousser les limites. C’est-à-dire qu’il constitue plus un facteur de dévalorisation du capital que de sa valorisation. Or nous avons vu qu’un accroissement de l’extraction de la plus-value sous sa forme relative par le moyen d’une forte augmentation de la productivité générale était une des conditions indispensables à la reprise de la croissance, c’est-à-dire de la valorisation du capital! Voilà que la situation est telle que cette augmentation aboutirait au résultat inverse, sa dévalorisation.

Cette tendance à la dévalorisation est aujourd’hui d’autant plus forte qu’elle est accrue par des facteurs externes au procès de production de la plus-value stricto sensu. En effet, au cours de son développement historique le capitalisme a dû utiliser des moyens qui, comme celui des gains de productivité, étaient à la fois facteurs de valorisation et de dévalorisation, les deuxièmes finissant par l’emporter sur les premiers. C’est notamment le cas de trois d’entre eux, bien connus: le capital financier (le crédit), le capital commercial et, de plus en plus important et grossissant, l’État. Ces moyens ont stimulé la production de la plus-value, de l’extérieur du procès de sa production, et sa réalisation. Mais ils ne pouvaient exister et se développer qu’en tant que consommateurs de la plus-value sociale puisqu’ils n’en produisent aucune. Leur accroissement est devenu d’autant plus fort que croissaient aussi l’accumulation du capital et les difficultés de sa valorisation (cette croissance étant évidemment aussi celle des contradictions du capital) puisque leur rôle était d’en être un stimulant. Mais stimuler n’est pas produire. Et quand les conditions internes de la production de la plus-value se sont mises à dépérir fortement, jusqu’à manquer comme nous avons vu que c’est aujourd’hui le cas, l’accroissement de ces stimulants ne pouvait plus jouer leur rôle sur une valorisation ainsi dépérissante. À l’inverse, son effet sur la dévalorisation était devenu énorme, à proportion du grossissement de ces moyens externes. Ils contribuaient alors à accroître ce dépérissement, consommant toujours plus de plus-value sociale qu’ils n’aidaient à en produire (l’exemple du crédit et du capital financier est sur ce point particulièrement clair). Comme pour le dopage: on doit en consommer toujours plus pour être stimulé, mais finalement survient l’overdose!

Le capitalisme est contradiction en actes, disait Marx. Tous les moyens qu’il a mis en œuvre au cours de son développement historique sont à la fois facteurs de valorisation et de dévalorisation du capital. Les gains de productivité augmentent la production/réalisation de plus-value, mais en sapent aussi le fondement en diminuant, relativement puis absolument, la quantité de travail vivant qui la produit, le crédit la stimule (notamment en accélérant la rotation du capital), mais en en absorbant de plus en plus au fur et à mesure de son accroissement comme capital financier, idem pour l’État dont l’appareil politico-bureaucratique parasitaire grossit démesurément, et les faux-frais et gaspillages d’une production aveugle viennent aussi amplifier la dévalorisation. La situation du capitalisme contemporain est celle d’un retournement historique de ces mouvements de sens opposés: les facteurs de la dévalorisation sont devenus structurellement supérieurs à ceux de la valorisation42.

Structurellement veut dire que les capitalistes ne peuvent plus réunir les trois conditions essentielles ci-dessus rappelées pour sortir de la crise en ouvrant un nouveau cycle de reproduction élargie du capital, contrairement à ce qu’ils ont pu faire jusque-là lors des crises passées de suraccumulation de capital/sous-consommation des masses. Telle est la spécificité historique du capitalisme contemporain et de sa crise.

Il est absolument nécessaire, pour déterminer une lutte politique efficace, réaliste, permettant de sortir de cette crise, de comprendre cette spécificité afin d’en tenir compte. Car elle indique que toutes les tentatives de relance de la croissance capitaliste, non seulement ne peuvent être recherchées qu’aux moyens, « classiques », de destructions massives d’hommes, de moyens de production, de richesses de toutes sortes, et d’une dégradation d’autant plus considérable des conditions de vie des masses que la plus-value sera davantage extraite sous sa forme absolue, mais qu’elles sont de plus sont vouées à un échec rapide. Tous les partis politiques et idéologues proposant des recettes pour une nouvelle croissance du capital, pour un «  bon  » capital créateur d’emplois correctement salariés, etc., doivent être considérés comme bonimenteurs ou des charlatans. Ni les émissions monétaires massives des banques centrales pour couvrir les dettes publiques, ni l’étatisation accrue de l’économie et de la société, le protectionnisme et le nationalisme, ni un capitalisme « vert »43, ni des augmentations de salaires au détriment des profits, bref, rien de ce qui n’engage pas un procès révolutionnaire pour sortir du capitalisme, à commencer par la destruction de son État, ne peut à notre époque, compte tenu donc de la spécificité historique ci-dessus énoncée, permettre de sortir de la succession ininterrompue de catastrophes (chômage, misère, guerres, totalitarismes, destruction de la nature) que le capitalisme empilera et accroîtra nécessairement pour tenter de survivre.

La compréhension de cette crise poussée jusqu’à celle de sa spécificité historique permet donc de délimiter deux camps politiques antagoniques. L’un (droite et gauche réunies) qui prétend faire advenir un impossible nouveau cycle de croissance du capital, quelles que soient les divergences dans ce camp quant aux moyens, et qui revient en réalité à proposer un prolongement catastrophique de la crise. L’autre, réaliste, communiste, qui affirme l’absolue nécessité d’un procès révolutionnaire pour abolir le capital. C’est des causes fondamentales de cette nécessité, au-delà de l’analyse du blocage structurel de la croissance du capital, dont il nous faut maintenant parler pour en montrer le caractère impérieux et le contenu.

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CHAPITRE 3

La spécificité historique de la crise contemporaine qui vient d’être montrée a une cause fondamentale entre toutes, interne au procès de valorisation lui-même, qui est qu’en accroissant sans cesse, à sa façon, la productivité44, le capital est allé jusqu’à faire dépérir la source même de sa croissance: la quantité de travail salarié productif de plus-value. Sa vitalité ainsi perdue, le voilà sénile. Ce dépérissement (évidemment loin d’être achevé) est le résultat d’un procès, qui a déjà été évoqué, et qui se résume à ceci: à force de remplacer la quantité de travail productif de plus-value par la machinerie, le capital a fini par inverser le résultat initial de ce procès (cela a pris environ deux siècles). Il a réduit cette quantité de travail à un tel point que cela a sapé cette base, et seule base, de la production de plus-value. En même temps, une fraction de plus en plus importante de celle-ci était absorbée par des capitaux improductifs, tel le capital financier ou commercial, par les superstructures étatiques, les faux-frais, gaspillages, etc. Ce qui constituait autant de capitaux ne retournant pas à la production, et qui aussi contribuaient à diminuer le taux de profit moyen.

Ce qui est nouveau, spécifique de la situation du capitalisme contemporain, ce n’est pas le phénomène lui-même, mais son aboutissement. En tant que phénomène, Marx l’avait depuis longtemps prévu et expliqué, concluant que le capitalisme est contradiction en actes du fait que le moyen qu’il utilise pour augmenter la plus-value, à savoir « le développement inconditionné de la productivité sociale entre perpétuellement en conflit avec la fin limitée: mise en valeur du capital existant45». Cela parce que « quelle que soit la proportion suivant laquelle, par l’accroissement des forces productives, l’industrie mécanique augmente le surtravail (la plus-value, n.d.a.) aux dépens du travail nécessaire (Cv, n.d.a.), il est clair qu’elle n’obtient finalement ce résultat qu’en diminuant le nombre d’ouvriers occupés pour un capital donné46». Ainsi, à force, le conflit aboutit au dépérissement de la mise en valeur, à la sénilité du capital, sans eau de jouvence disponible.

Évidemment les difficultés du capital industriel entraînent celles des capitaux improductifs (capital commercial et financier) qui en dépendent puisqu’ils vivent de la plus-value de celui-ci, et affectent les ressources de l’État. Il en résulte partout une baisse de la quantité des emplois et des conditions de travail, une hausse de la précarité et du chômage. Ce qui ne signifie pas pour autant une diminution du nombre des prolétaires, au contraire47.

Mais les résultats des hausses de productivité ne sont pas que ceux-là. Baisse de la quantité de travail contenue dans chaque marchandise signifie aussi baisse de leur valeur48 puisque cette quantité en est la mesure. La situation du capitalisme doit aussi être analysée sous cet angle.

Il apparaît alors que la richesse matérielle qui, elle, a sans cesse augmenté, tant en quantité qu’en qualité (c’est-à-dire en « valeurs d’usage », sans que nous discutions ici de l’intérêt de celles-ci), ne peut plus se représenter dans cette valeur peau de chagrin, la production de richesse par la production de valeur. Car, puisque le capital n’existe que comme valeur se valorisant, « l’évaporation » de la valeur49 est comme la dissolution du capital, et donc de la production dans les conditions du capitalisme. Ce que Marx avait déjà énoncé: « Le capital est contradiction en procès, en ce qu’il s’efforce de réduire le temps de travail (la quantité de travail, n.d.a.) à un minimum, tandis que d’un autre côté il pose le temps de travail comme seule mesure et source de la richesse50 ».

Ainsi la situation actuelle du capital, dont la crise est la conséquence, n’est pas seulement qu’il est suraccumulé, n’est pas seulement que sa reproduction élargie se heurte à de telles limites qu’elle ne peut plus guère se poursuivre, et qu’il ne peut plus se maintenir que dans les désastres et les catastrophes, mais aussi que, pire encore pour lui, il s’agit du dépérissement même de sa forme d’existence qui est d’être valeur se valorisant, procès d’accumulation de valeur.

Cette tendance au dépérissement51 est dialectique en ce sens que cette diminution drastique de la quantité de travail nécessaire à la production de richesses, en plus grand nombre et plus grande qualité, crée une condition fondamentale et puissante pour sortir de cet antagonisme qui plonge les peuples dans les catastrophes: maintenir à tout prix la valorisation de la valeur alors que, non seulement les conditions jusque-là opérantes de la valorisation, les gains de productivité notamment, ne sont plus guère réalisables, mais aussi que la condition fondamentale, l’existence même de la valeur comme représentant et mesure de la richesse, est mise en cause du fait que sa substance, le travail (abstrait, simple, immédiat), ne constitue plus qu’une quantité négligeable au regard de la masse et de la qualité des valeurs d’usage produites. Cette condition favorable ainsi créée, autre face de la diminution de la quantité de travail, c’est l’augmentation considérable du temps libre. Grandeur qui est une base indispensable et magnifique pour l’abolition de la propriété privée des conditions de la production, et donc de l’exigence de la valorisation de la valeur dans ce que la bourgeoisie appelle « l’économie » (qui n’est en réalité qu’un mode de production historiquement déterminé et provisoire). Ce dont nous reparlerons au chapitre 4.

Pour le moment tirons une première conclusion pratique de l’analyse qui vient d’être faite quant à la situation de la société contemporaine. La valorisation du capital est sa condition d’existence, puisque toute « l’économie » (la croissance, l’emploi, les productions, la répartition du travail et des richesses, les rapports avec la nature, etc.) et partant tout l’édifice social dépend in fine de cette vitalité du capital. Une société, ce sont des rapports sociaux particuliers, et d’abord, le plus essentiel, dans la façon de produire (rapport de production), et donc aussi de distribuer, les conditions de la vie de ses membres. Toute communauté, ou toute classe dominante et dirigeante lorsqu’il s’agit de sociétés divisées en classes, a pour premier objectif de se perpétuer – et cet objectif est alors partagé par les classes dominées tant qu’elles s’imaginent vivre dans une sorte de communauté (telle la nation pour l’ère capitaliste) et que leur sort dépend de celle-ci, quelles que soient les critiques qu’elles lui portent quant à ses inégalités et son fonctionnement.

Perpétuer une société, c’est fondamentalement reproduire le rapport social de production qui la détermine, n’en modifier éventuellement que certains effets (selon la formule du Guépard dans le roman éponyme de Lampedusa: « il faut que tout change pour que rien ne change ») qui, ne touchant pas à ce fondement, le renforcent même en faisant croire qu’il n’est pas contradictoire avec le progrès pour tous, que tous peuvent profiter de la croissance qu’il engendrerait en permanence.

Le rapport de production qui détermine la société capitaliste est ce qu’on appelle communément « le capital ». C’est un rapport dans lequel les moyens de production, et la classe qui les possède52, sont séparés et opposés aux travailleurs, les dominant. Il induit, comme Marx l’a brillamment démontré, que les marchandises sont échangées selon la quantité de travail social qu’elles contiennent, c’est-à-dire sur la base de leur valeur d’échange53, laquelle est représentée par l’argent et les prix. Ceux-ci diffèrent certes de cette valeur pour diverses raisons (notamment les différences entre l’offre et la demande, ainsi que la péréquation des taux de profit), mais en sont néanmoins un reflet, et d’ailleurs, globalement (pour le capital global), la somme des prix représente fidèlement celle des valeurs (de même que la somme des plus-values représente celle des profits).

Du fait que les échanges dans le monde capitaliste sont ainsi médiatisés par l’argent, représentant de toute valeur, il résulte que le capitaliste produit pour l’argent, donc pour le plus d’argent (de profit) possible. C’est un constat que chacun connaît empiriquement, quand bien même la raison théorique très brièvement rappelée ci-dessus, lui échapperait. Mais ce qu’on ignore parfois, c’est que chaque capitaliste doit faire ainsi, qu’il soit ou pas cupide, car il y est obligé par la concurrence qui châtie immanquablement les capitalistes les moins efficaces à faire du profit. Ils seront alors étouffés par les autres (qui plus productifs pourront pratiquer des prix plus bas, ou plus riches de profits utiliseront des pratiques de dumping), éliminés du marché qu’ils soient rachetés ou tout simplement poussés à la faillite.

Ainsi la valorisation du capital (le procès au bout duquel l’argent transformé en moyens de production et forces de travail est grossi de la plus-value) est son existence même, son essence étant le rapport de production (et d’appropriation) ci-dessus énoncé. Reproduire la société capitaliste nécessite de reproduire ce rapport qui en est le fondement, donc de perpétuer ce mouvement de valorisation qui est sa réalisation, son existence, sa vitalité. Et le perpétuer implique de réunir toutes les conditions dont il dépend: non seulement les conditions internes de la production de la plus-value, non seulement les conditions de sa réalisation par la consommation, double condition qui nécessite des gains de productivité, comme nous l’avons vu, mais aussi toutes les conditions qui font accepter le capitalisme par les masses prolétaires, soumises ou forcées: conditions idéologiques, juridiques, policières et militaires, politiques, etc.

On a vu que la situation du capitalisme contemporain se présente sous deux aspects dialectiquement liés:

Négativement comme blocage structurel de la valorisation, et donc impossibilité pour les prolétaires d’espérer une amélioration de leurs conditions de travail et de vie par le moyen d’une croissance du capital, dont ils auraient des miettes. Impossibilité pour le capital de les « nourrir » parce que lui-même ne peut pas être suffisamment « nourri » par eux de plus-value.

Positivement comme procès de dissolution de la valeur qui pose la possibilité de cette nécessité, pour sortir de la crise et l’avenir de l’humanité, qu’est l’abolition du capital (du rapport social qui le définit), puisque la valeur se valorisant en est l’existence.

Possibilité, car le capital sénile ne mourra pas de lui-même, sauf à détruire avec lui toute la planète. Il dispose notamment d’un puissant pouvoir: l’État. C’est cette énorme machine bureaucratique, tentaculaire, armée, implacable, appuyée par tous les idéologues du capitalisme, tous les médias importants, toute la bourgeoisie. Plus la quantité de travail social productif contenue dans la marchandise diminue, donc plus la valeur se vide de sa substance, et plus ce mouvement est contradictoire avec la nécessité, pour la société capitaliste de maintenir néanmoins la valorisation, donc aussi de maintenir la valeur comme forme de représentation sociale du travail et de la richesse. Car telle est l’exigence inhérente à la propriété privée des moyens de production et d’échange. Aussi, plus s’aiguise cette contradiction, et plus l’État54 doit se renforcer comme organe de domination de la société, se faire dictatorial, totalitaire, violent, pour tenter de la surmonter. Il ne dira jamais: je ne peux pas, je renonce. Toujours il trouvera des candidats à se mettre à sa tête, y compris au nom d’un pseudo-anticapitalisme, et des sbires pour exécuter ses œuvres, y compris les plus basses.

Mais quels qu’ils soient, les gouvernants n’ont, dans les circonstances actuelles, que deux grands types de moyens pour tenter d’y parvenir:

1°) Comme nous l’avons déjà vu, utiliser tous ceux qui permettent d’augmenter l’extraction de la plus-value sous sa forme absolue pour tenter de pallier aux blocages qu’elle rencontre sous sa forme relative. Soit: intensifier, flexibiliser, précariser le temps de travail et abaisser le niveau de vie des travailleurs (baisse des revenus, des prestations sociales, inflation des prix, taxes et impôts supplémentaires).

2°) S’efforcer d’améliorer, face à la concurrence, la situation des capitaux que l’État a charge de reproduire, tout en tentant de les protéger de celle-ci par des moyens protectionnistes. S’efforcer de piller davantage les peuples qu’il lui est possible de dominer. Cela toujours dans la concurrence avec les autres prédateurs impérialistes, d’où de multiples guerres (Irak, Libye, Syrie pour quelques-unes des dernières en date), souvent scandaleusement « justifiées » comme ayant pour but la démocratie et les droits de l’homme!

Nous avons déjà dit les limites vite rencontrées par ces types de mesures, qui ne peuvent pas remplacer les « vertus » uniques de l’extraction de la plus-value sous sa forme relative pour la croissance capitaliste. Le résultat ne peut en être que prolonger la survie du capitalisme dans sa sénilité catastrophique. C’est-à-dire non seulement l’aggravation permanente de toutes les conditions de vie des peuples, mais aussi jusqu’aux guerres entre capitaux ou blocs de capitaux, États-Nations ou blocs d’États-Nations, États prenant ce faisant des formes néofascistes55.

Dresser le tableau d’un futur aussi catastrophique n’est pas le produit d’une imagination exagérément pessimiste. Car il est fondé à la fois sur l’expérience – c’est ce qu’a déjà produit la longue crise des années 30, alors même qu’elle s’avère aujourd’hui avoir été d’une intensité bien plus faible que l’actuelle – et sur l’analyse marxiste, qui se révèle, par les faits eux-mêmes56, incontestable, du développement des contradictions inhérentes au mouvement historique du capitalisme, dont il est aisé aujourd’hui ne serait-ce que de constater, à défaut d’expliquer, l’aboutissement dans la sénilité.

En revanche, en rester à ce tableau serait incomplet. Car on n’y voit que l’action des capitalistes et ses résultats. Il y manque celle des masses populaires, des prolétaires surtout, qui, inévitablement, seront amenés à réagir violemment à leur écrasement programmé par les partisans du capitalisme, qu’il soit libéral ou plus étatisé encore. Elle y manque car elle n’est pas aussi sûrement prévisible. Car là aussi l’expérience a montré et la théorie a expliqué57 qu’une grande partie de ces masses pouvait se laisser aisément séduire par les camelots qui leur chantent que l’État, gouverné par eux, permettrait d’instaurer un « bon » capitalisme, national et socialiste à moins que ce ne soit socialiste et national, dur aux riches qui n’investiraient pas au profit de la croissance capitaliste sur le territoire national (des individus cosmopolites sans doute?), aimable aux pauvres qui seraient assistés – et donc surtout soumis – par l’État. Il convient donc de combattre ces dangereux charlatans, d’autant plus vigoureusement que l’incapacité de la caste politique traditionnelle (et des « experts » qui l’assistent) à résoudre la crise, en même temps que son cynisme prédateur, ses privilèges oligarchiques de toutes sortes auxquels elle s’accroche comme la coque à son rocher, amène les masses populaires à vouloir en changer, comme s’il s’agissait de changer le pilote quand c’est l’appareil qui tombe en vrille, ses moteurs à bout de souffle.

Bref, le futur n’est pas écrit d’avance. Soit une profonde barbarie, pour reprendre le terme adéquat déjà utilisé et vérifié autrefois, si les luttes populaires se laissent entraîner dans la direction prônée par ces sirènes chantant le « bon capitalisme » ultra-étatisé. Soit entreprendre de résoudre radicalement l’antagonisme qui caractérise la situation où en est arrivé le procès historique d’accumulation du capital, et qui oppose l’étiolement de la valeur d’un côté (dépérissement de la quantité du travail qui est sa substance), à la nécessité pour la société capitaliste, et plus particulièrement pour son plus haut responsable et organisateur, l’État, de maintenir à tout prix la valorisation puisque d’elle dépend au premier chef le taux de profit, donc la production des marchandises, l’emploi, et toute la reproduction de la société capitaliste. Chacun sait par expérience que le capital ne produit que s’il y a profit. Moins nombreux savent que le déterminant est en fait le taux de profit, et qu’il doit au moins être au niveau de la concurrence, faute de quoi le capital moins efficace est étouffé, perdu en tout ou partie au lieu qu’il puisse poursuivre son existence de valeur se valorisant. Beaucoup même parmi eux imaginent qu’il pourrait en être autrement, que ce taux pourrait être réduit durablement afin qu’une plus grande part de la richesse revienne aux producteurs!

La seule voie pour que l’humanité ne s’enlise pas dans une crise chronique et s’aggravant, pour qu’elle s’engage au contraire dans une nouvelle phase de son développement est d’acter positivement cette réalité: la diminution formidable de la quantité de travail social, le dépérissement de la valeur dont il est la substance. L’acter positivement, c’est en finir avec la valeur au lieu de tenter d’empêcher ce dépérissement, donc, pour cela, en finir avec tous les rapports sociaux de l’appropriation privée qui l’engendrent nécessairement, et ce faisant, avec toutes les formes apparentes de la valeur (argent, profit, salaire, etc.). Ce qui exige de commencer par la destruction de l’État bourgeois, qui est un produit de ces rapports, mais qui en est aussi, et ne peut en être, par essence, que l’organisateur et le défenseur, d’autant plus acharné à les reproduire que, ce faisant, il se reproduit lui-même comme le dominateur et accapareur qu’il est par construction.

Refuser d’acter positivement cette réalité, c’est ce que font tous ceux qui proposent diverses solutions à la crise dans le cadre du capitalisme. Alors ils ne peuvent que l’acter négativement par le chômage et la misère, et cela exige de grandes violences, et un étatisme totalitaire (qu’ils prétendront évidemment toujours au service du peuple).

Affirmer l’urgente nécessité de cette action positive, c’est affirmer la nécessité du communisme (bien que le mot ait, hélas, servi de couverture a des régimes absolument détestables, comme le stalinisme, il convient de le conserver en en rétablissant la signification et la qualité authentique). Mais cette nécessité est-elle possible ? C’est ce qu’il convient d’examiner maintenant, ce qui impliquera de préciser ce qu’est l’abolition de cette propriété privée, donc ce qu’est cette propriété, et aussi, dans sa conception générale, ce qu’est le communisme.

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CHAPITRE 4

4.1. Qu’est-ce que la propriété? De la propriété privée personnelle à la propriété privée capitaliste

La possibilité du communisme étant celle d’abolir le rapport social de la propriété privée capitaliste, il convient donc d’abord de dire ce qu’elle est58.

D’une façon générale la propriété n’est pas d’abord un droit mais un fait, ou plus exactement un faire, un comportement. Un comportement d’appropriation des conditions de leur vie que les hommes tirent de la nature. Et, puisqu’ils ne peuvent s’approprier ces conditions que collectivement, en tant qu’animaux sociaux et politiques, il s’agit d’un comportement dans un certain type de coopération (de rapports sociaux) déterminée, de façon plus ou moins adéquate, par les outils qu’ils ont créés. Ainsi il n’y a pas « la » propriété. Concrètement elle est ce que sont les différentes formes historiques que prend ce comportement, ce que sont les différents rapports sociaux qui déterminent qui fait quoi, s’approprie quoi, et comment. Par exemple il y a eu les formes communautaires d’appropriation dans les sociétés primitives (du fait de la faiblesse des instruments qui obligeait à faire appel à la communauté pour affronter une nature alors toute-puissante), celles de la propriété privée personnelle dans les sociétés marchandes et des débuts du capitalisme, les différentes formes (financières et managériales) de la propriété privée capitaliste. Et d’autres encore si on examine l’ensemble des modes de production et d’organisation sociales au cours de l’histoire.

Mais nous ne considérerons ici que la propriété privée telle qu’elle naît, puis telle qu’elle se transforme en propriété capitaliste avec le monde bourgeois dont elle détermine les individus et leur société.

À l’origine il s’agit d’une propriété privée personnelle (PPP), c’est-à-dire fondée sur l’unité de la possession des instruments de son travail et de la propriété de leur produit par un individu (tous les individus n’en jouissent pas: ceux qui n’ont pas la propriété des moyens de leur travail, la terre par exemple, ou les outils pour le compagnon de l’artisan, ou les moyens de transport pour celui du marchand, etc.). Entendons dorénavant par possession la capacité, l’art de savoir manier dans toute leur complexité les moyens du travail, de savoir les utiliser selon un but59. Et entendons alors par propriété la reconnaissance juridique (et policière) de cette possession et l’appropriation de la part des produits du travail qui en découle.

Cette PPP ne peut évidemment concerner que la petite production. Elle sera dissoute par la grande qui séparera propriété et possession, tout en collectivisant d’une certaine manière l’une et l’autre mais au sein de la classe bourgeoise comme nous allons le rappeler.

Mais auparavant observons que la PPP n’existe aussi que comme dépossession, quand bien même tous en jouiraient, puisque chaque propriétaire doit vendre pour acheter ce qu’il ne produit pas et dont il a besoin. Il doit obligatoirement se dessaisir du produit de son travail (l’aliéner) pour pouvoir dessaisir un autre individu du sien. Et il ne peut le faire que par la médiation d’un étalon, l’argent, représentant la valeur sociale de ces produits (leur valeur d’échange). De sorte que: 1°) les autres ne sont qu’un moyen pour le propriétaire privé, et qu’il cherche à en obtenir le plus contre le moins; 2°) son travail lui devient relativement indifférent dans la mesure où il n’est qu’un moyen pour gagner de l’argent, et le plus possible, et par tous les moyens possibles (ruse, escroquerie, etc.).

Bref, dans la propriété privée l’appropriation est aussi immédiatement désappropriation60, et l’argent en est le support puisqu’il sert à la fois de moyen pour l’échange, et aussi pour l’accaparement et l’accumulation. D’abord le commerce a permis à certains, qui réussissaient à revendre plus cher ce qu’ils achetaient ailleurs à bas prix, d’accumuler des fortunes (système mercantile dont Venise fut un archétype). Lesquelles leur permirent ensuite d’acheter non plus seulement des produits finis, mais des moyens de production et directement le travail d’individus dépourvus, eux, de moyens, n’ayant que la possibilité de vendre leur travail, et devant donc accepter d’être payés moins que ce qu’ils fournissaient61. C’est le début du système capitaliste.

Tels sont, très brièvement rappelés, quelques-uns des caractères essentiels de la PPP dans son mouvement historique vers la propriété privée capitaliste. L’idéologie bourgeoise la pose en nec plus ultra, en fondement définitif et intangible de l’individu soi-disant ainsi libre, car maître de lui-même. Et en système le plus efficace qui puisse être parce que chacun pourrait donner ainsi libre cours à son « esprit d’entreprise », à sa créativité, dans une concurrence, un esprit de compétition stimulant toutes les énergies. Il ne s’agit en fait que des cache-sexe pour masquer l’appât du gain, et ce monde merveilleux de la propriété privée dégénère aujourd’hui, pour au moins la troisième fois en un siècle, en d’immenses catastrophes mondiales. Maintenir ce discours dans ces conditions, c’est simplement vouloir maintenir, quel qu’en soit le prix pour l’humanité, l’appropriation des richesses par une petite minorité qui en dépouille la majorité qu’elle asservit en la dépossédant de toute propriété, non seulement des biens matériels, mais aussi de toutes les autres conditions d’un pouvoir sur leur vie. Mais cette majorité peut s’en construire un, malgré et contre la bourgeoisie: s’organiser pour et dans la lutte révolutionnaire pour renverser le capital!

Ce mouvement spécifique de totale dépossession est la caractéristique essentielle du rapport de propriété capitaliste. Il est, à son origine, dépossession des paysans de leurs terres communales, puis des populations colonisées (et souvent exterminées). Il est un mouvement généralisé de dissolution de la propriété personnelle de ses moyens de travail62 et de concentration des conditions matérielles et intellectuelles de la production aux mains d’une classe particulière qui se les est appropriées. Le procès de dissolution de la PPP accompagne celui du développement de la propriété capitaliste. Ce qu’il faut examiner maintenant de plus près, c’est en quoi ce développement aboutit à créer les conditions concrètes, la possibilité de l’abolition de cette propriété capitaliste des conditions de la production, donc en quoi il indique le chemin qui permettrait de sortir de la crise contemporaine.

Pour s’approprier, la bourgeoisie exproprie. Dans ce constant procès historique, les prolétaires sont non seulement dépossédés des conditions objectives de leur travail, mais aussi jusqu’à leur savoir-faire, leurs compétences de métier, et se retrouvent réduits dans leur grande majorité à un travail de détail, parcellaire, abrutissant, fait de gestes répétés à l’infini, simples serviteurs ou surveillants d’une machinerie de plus en plus sophistiquée, efficiente et omniprésente. Et leur dernière propriété, leur force de travail, devenant de plus en plus inutile, ils ne peuvent même plus s’en dessaisir pour s’approprier de quoi vivre. Dans ce procès historique s’affirme concrètement ce qu’est « le concept de capital » défini par Marx: la séparation des conditions du travail d’avec ceux qui les utilisent, laquelle se fait gouffre au fur et à mesure que ces moyens se perfectionnent et que se dégrade concomitamment la qualité du travail prolétaire, jusqu’au dépérissement de sa quantité (mais alors, comme nous l’avons vu, c’est aussi le dépérissement du rapport capitaliste lui-même!).

Mais dans ce procès s’affirme aussi autre chose d’important concernant ce qu’est la propriété capitaliste contemporaine, qu’il convient de rappeler nettement car c’est un fait très souvent ignoré et passé sous silence. Il s’agit du développement de sa division en deux formes différentes: en propriété juridique d’une part qui, représentée par des titres (les actions notamment), prend progressivement la forme spécifique de capital financier, et d’autre part en possession, selon la signification que nous en avons déjà donnée: maîtrise des « instruments », aujourd’hui de la machinerie et de l’organisation du procès de production.

Marx disait du petit capitaliste: « celui qui fait fructifier lecapital, même s’il en est le propriétaire, représente deux personnes: celle qui possède et celle qui utilise le capital63». Le dédoublement se réalise concrètement avec le développement de la grande industrie qui nécessite des investissements de plus en plus considérables, donc hors des moyens d’un seul capitaliste (ou d’une famille). Il faut donc faire appel à beaucoup d’autres qui avanceront l’argent (actionnaires, banquiers et autres créanciers) en échange de titres divers. Ils se négocient dans les Bourses ou entre financiers. Ils forment le capital financier, une propriété extérieure au procès de production, aux mains de gens qui, le plus souvent, n’en connaissent même rien ou pas grand-chose, sinon les résultats financiers! Marx les a nommé « les capitalistes passifs ». Passifs au sens qu’ils sont extérieurs au procès de production de plus-value, en touchant une partie sous forme de dividendes, intérêts, rentes. Mais il faut bien que d’autres exercent le rôle de « capitalistes actifs » (toujours selon la dénomination de Marx) dans ce procès. Ce sont ceux qui en ont la possession, la maîtrise de la machinerie dans toute sa complexité, et celle de l’organisation des postes de travail qui en découle. Ce sont les « managers », les « puissances intellectuelles » dirigeant et organisant la production comme production de plus-value. Ils sont possesseurs parce qu’ils ont pu s’approprier, chacun une parcelle car il s’agit d’un collectif, les sciences, les savoirs technologiques, et toutes les connaissances nécessaires au fonctionnement global très complexe et sophistiqué de la grande industrie hautement mécanisée. Ces capitalistes actifs « confèrent aux moyens de production la fonction de capital64». Ils font partie de plein droit des capitalistes (sont de ce côté de la séparation qu’est le capital) car ils travaillent « en tant que capitalistes, c’est-à- dire exploiteurs du travail d’autrui65 ».

La propriété capitaliste ne se limite donc pas à celle du capital financier. Ensemble capitalistes financiers et capitalistes en fonction font partie de la classe bourgeoise qui s’est appropriée, et s’approprie tous les jours davantage, les moyens de production et les richesses. Cela indépendamment du fait qu’ils peuvent aussi se disputer le partage de la plus-value, que les uns reçoivent sous forme d’intérêts, dividendes, bonus, spéculations boursières, etc., les autres sous forme de très hautes rémunérations, retraites chapeaux, stock-options66, etc. Remarquons que ces fonctions de capitalistes financiers et capitalistes actifs étant de plus en plus exercées directement par différents appareils d’État, les dirigeants de ceux-ci font aussi partie de cette classe de propriétaires: même s’ils ne possèdent pas eux-mêmes de titres de propriété ils exercent des fonctions d’appropriation (comme l’État lui-même en général d’ailleurs) au détriment du peuple, et y compris sous l’aspect qu’ils lui ôtent tout pouvoir.

Une conséquence essentielle de cette situation est qu’abolir la propriété ne se réduit nullement à abolir la propriété financière (et encore moins à la nationaliser, qui n’est pas l’abolir). Ce qui sera développé plus loin.

Mais avant, faisons le point. On voit que le développement de l’accumulation capitaliste a impliqué la réduction de la petite production et de la forme de propriété lui correspondant, la PPP. La puissance scientifique et mécanique des moyens de production modernes, leur concentration, la complexité de leur mise en œuvre, nécessitent, d’une part des masses énormes de capital-argent, à la mesure de ces moyens considérables (de ce capital fixe), et d’autre part, des compétences scientifiques, techniques et d’organisation qu’il faut mobiliser pour les mettre en œuvre. Le capital se développe ainsi sous la forme d’une puissance financière et intellectuelle dont les propriétaires et possesseurs sont les agents. Ces agents, plus ou moins associés à la tête de telle ou telle entreprise, se veulent et agissent individuellement, mais aussi collectivement, comme capitalistes propriétaires privés.

Sous la forme argent la propriété du capital peut se concentrer aisément en assez peu de mains puisqu’alors son accumulation n’a pas de limite, et que le capital financier peut gonfler d’autant plus vite (du moins jusqu’au krach) qu’il est déjà gros. Et c’est ce qui advient effectivement. La possession des moyens de production est, elle, appropriation des sciences et techniques. Elle est donc plus dispersée, plus diverse, chaque capitaliste actif ne disposant que d’un seul cerveau, à capacité limitée. De sorte que l’accaparement d’une part de la plus-value par ces « puissances intellectuelles de la production », selon l’expression de Marx, est aussi plus dispersé, entre des mains plus nombreuses. De sorte que cet accaparement est beaucoup plus visible de la part des capitalistes financiers, et apparaît alors beaucoup plus scandaleux non seulement par l’énormité des fortunes de cette petite minorité, mais aussi par le fait, que celle-ci étant extérieure au procès de production, cet accaparement se montre ouvertement comme pillage et parasitisme, tandis que beaucoup de ces puissances intellectuelles de la production semblent n’avoir qu’un rôle technique, créatif, et mériter plus ou moins leurs hautes rémunérations par leurs connaissances mises au service du procès de production, où elles sont indispensables. Il est moins aisé de voir qu’elles usent de leur domination sur ce procès pour mettre leurs compétences au service de la production de plus-value.

Pour toutes ces raisons, le capital financier semble à lui seul être la propriété capitaliste, à lui seul le capital et, avec ses agents les capitalistes financiers, les traders, les aventuriers de la spéculation, les amateurs de paradis fiscaux, être la seule cible de la gauche qui se dit radicale. Et cette propriété financière est d’ailleurs la plus facile à saisir, partiellement par l’impôt ou totalement par la nationalisation, parce qu’elle est concentrée dans un nombre relativement réduit d’institutions, qu’il ne s’agit que de saisir des choses, du « papier », et qu’un simple décret suffit pour ça. On fait croire que, ce faisant, on abolit le capital, ou du moins le « mauvais capital », et qu’on favorise « le bon », celui qui produit (la plus-value) et embauche. Sauf que nous avons vu que les raisons de la récession et du chômage ne se trouvaient pas principalement dans les « excès » du capital financier et l’avidité de ses agents.

À vrai dire jamais l’abolition de « l’enveloppe » financière du capital ne peut à elle seule abolir le capital (au contraire elle en dépend aussi), c’est-à-dire le rapport de propriété du capitalisme moderne dont l’essence est la domination des moyens de production (et de leurs possesseurs, les puissances intellectuelles de la production) sur les producteurs qui ont été dépossédés de toute maîtrise sur ces moyens.

Ce qu’il faut faire maintenant, c’est donc déterminer quelles sont les conditions d’abolition de ce rapport de propriété que le capitalisme a créées, et quelles autres sont encore à créer. Et, s’il est possible de les créer, comment le faire, et par quels rapports sociaux seront alors remplacés ceux du capitalisme ainsi aboli.

4.2. Conditions existantes d’abolition de la propriété capitaliste

À l’ancienne forme de propriété, la PPP, une division sociale du travail entre petits producteurs indépendants propriétaires et possesseurs de leurs outils, ou employant, pour les manufacturiers, une main-d’œuvre qui possédait encore l’art de ses métiers, a progressivement succédé, avec le capitalisme moderne, de nouvelles formes de division sociale du travail, donc de propriété67, qu’on peut résumer dans cette division essentielle: propriétaires financiers et puissances intellectuelles de la production d’un côté, prolétaires (qu’ils soient actifs ou chômeurs) de l’autre. Le capital est un pouvoir social qui a non seulement accumulé de son côté la richesse matérielle, mais aussi, et pourrait-on dire surtout, qui a absorbé, face au travail, « l’accumulation du savoir et de l’habileté, des forces productives du cerveau social68», et ce faisant, l’a organisée comme machinerie propre à extorquer le maximum de surtravail (substance de la plus-value) aux prolétaires. Extorsion qui n’est évidemment pas le fait de la machinerie elle-même, mais de la façon dont elle est conçue, organisée, et utilisée par les puissances capitalistes. L’écart entre l’appropriation, par un petit nombre, et la désappropriation subie par la masse atteint alors des sommets, proportionnels à l’immense puissance sociale appropriée. Il en va de même pour l’antagonisme des intérêts des deux classes ainsi séparées.

Nous avons vu que la propriété financière était la cible quasi unique des critiques dites de gauche du capitalisme, et pourquoi cette critique ne touchait pas le contenu essentiel du rapport social de production et de propriété qui s’appelle le capital (ni même ne permettait de surmonter sa crise actuelle69). C’est pourquoi l’annulation des créances détenues par les capitalistes et leurs États, la nationalisation des titres de propriété et des entreprises financières, bref la destruction du système financier existant, comme l’abolition de toute propriété juridique, par et dans un procès révolutionnaire, n’est qu’un premier pas dans celui-ci. La concentration du capital financier contemporain est un facteur favorable à sa mise en œuvre, de même que la nature de ce capital « de papier », extérieur au procès de production, une simple propriété juridique qui peut changer de mains en quelques secondes si un pouvoir politique révolutionnaire dominant, et bien sûr armé, en décide ainsi.

Plus complexe, et demandant plus de temps, est la suppression du rapport capitaliste dans son autre aspect, le plus fondamental et amplement développé dans le capitalisme moderne, qui oppose concrètement, dans le déroulement du procès de production lui-même, les puissances intellectuelles de ce procès aux exécutants. Insistons encore une fois: « au fond du système capitaliste, il y a la séparation radicale du producteur d’avec les moyens de production70». Là on n’est plus dans le superficiel, comme on l’est encore avec le capital financier. Et c’est une séparation qui n’a fait que s’amplifier au cours de l’histoire du capitalisme! Au point même qu’elle tende à rejeter les prolétaires hors de l’atelier, hors du travail.

C’est donc cette séparation qu’il faut abolir pour achever le capitalisme. L’abolir, c’est que tous puissent s’approprier et exercer, ensemble associés, le pouvoir social formé des savoirs accumulés depuis les origines de l’humanité afin de maîtriser, au mieux que ces savoirs le permettront, les conditions de la production de leurs vies. Or, le fait que ce patrimoine de l’humanité, soit aujourd’hui concentré et universalisé dans les sciences, qui, toutes ensemble forment ce que Marx appelait un « intellect général », un « cerveau social », est un facteur favorable, et indispensable, pour leur appropriation par tous, associés (chacun pour la part qu’il peut et désire s’approprier, mais suffisamment pour qu’une haute culture générale commune permette les échanges entre tous et la participation « en connaissance de cause » aux décisions et aux travaux communs). En effet, les savoirs ne sont plus alors intimement liés à l’habileté, au « métier » d’un individu, ils ne sont plus ceux d’une activité parcellaire et bornée, mais ils sont, dans cet intellect général, la synthèse, le concentré, la quintessence71 de tous les savoirs accumulés. Ils sont ainsi détachés des individus, ainsi que sous une forme et dans un langage appropriable par tous72. Ce à quoi s’opposent le rapport capitaliste et ses partisans.

L’appropriation de cet intellect général par les prolétaires est en particulier nécessaire pour qu’ils puissent s’approprier toutes les conditions de la production, notamment toute cette machinerie créée par le capitalisme afin de pouvoir l’orienter et l’utiliser autrement, et en faire les moyens de production d’une autre vie, d’autres individus.

Il ne suffit pas d’ailleurs de posséder les machines, de maîtriser leur fonctionnement, mais tout le système de production. Ce qui inclut le « travailleur collectif », cette vaste coopération qui constitue une puissance bien supérieure à la simple addition des puissances individuelles qui en font partie. Mais dans le capitalisme elle se présente toujours comme une puissance du capital parce que conçue, organisée, imposée par lui comme une division du travail spécifique, dont le seul but est d’augmenter au maximum la production de plus-value que s’approprie la classe bourgeoise. De sorte que cette coopération est pour les prolétaires comme « une puissance étrangère qui les domine » au lieu de « leur propre puissance conjuguée73» qu’ils pourraient augmenter et utiliser à leur profit.

Néanmoins le fait favorable est que cette coopération existe74. Et qu’elle est d’autant plus puissante aujourd’hui qu’elle est à l’échelle mondiale, s’appuyant sur toutes sortes de moyens de communications extrêmement efficaces et rapides (Internet bien sûr pour le dernier en date). On peut organiser, par exemple, le travail en commun entre scientifiques dispersés sur toute la planète, bénéficier instantanément des toutes dernières informations sur tous les sujets. Mais dans la division mondiale du travail capitaliste, autrement dit impérialiste, il ne s’agit pas de coopération entre associés librement unis, mais de rivalités entre capitaux dans l’exploitation des peuples et des ressources pour y obtenir la place dominante. De sorte que la coopération y est considérablement affaiblie, bridée, tant par la résistance qu’y opposent les peuples dominés que par les conflits inhérents à l’appropriation capitaliste. Conflits armés qui n’ont cessé depuis la Seconde Guerre mondiale de ravager des territoires et massacrer des populations, causant bien plus de pertes que celle-ci n’en a causées. Conflits « pacifiques », par de multiples moyens, comme par exemple: les brevets ou le protectionnisme. Coopération terriblement affaiblie aussi par le fait que les capacités intellectuelles, créatives, de plusieurs milliards d’individus sont laissées en friche, niées, broyées, inutilisées dans ce système fondé sur le rapport de production capitaliste. Non déterminées et soumises à ce rapport, elles pourraient constituer une puissance décuplée contribuant à libérer les individus de la domination du travail répulsif, contraint, et donc une puissance pour la conquête du temps libre qui leur permettra de s’approprier « l’intellect général » et la maîtrise collective des moyens de la création de leurs vies.

Car en effet le temps libre – le temps libéré de la contrainte d’avoir à effectuer un travail répulsif sous l’emprise de nécessités extérieures (déterminées par le niveau des forces productives et les rapports sociaux d’une époque75) – est une condition matérielle qui sera indispensable aux prolétaires pour qu’ils puissent abolir le rapport qu’est le capital jusque dans son fondement (la dépossession des prolétaires des moyens de production, qui les dominent). C’est de la possibilité du temps libre que dépend pour une bonne part le succès du procès révolutionnaire, c’est elle qu’il faut maintenant appréhender.

On a vu (chapitre 2, section 2.2) que la baisse de la quantité de travail productif contenue dans chaque marchandise grâce aux gains de productivité a fini par entraîner celle du surtravail issu du procès de production. Or pour le capital, s’il y a baisse du surtravail, donc de la plus-value qui en représente la valeur, donc finalement des profits et surtout du taux de profit, la production n’a pas d’intérêt. Sans surtravail, le travail ne l’intéresse pas. Alors il supprime le travail tout entier: c’est le chômage, au lieu que ce pourrait être – ce qui sera réalisé par le prolétariat révolutionnaire – une diminution du temps de travail. Il supprime le travail, et des moyens de production, non pas parce que les besoins de la population sont satisfaits, mais parce que ses besoins à lui de surtravail, base des profits, sont insatisfaits! Bref, pour lui la diminution du temps de travail induite par les progrès incessants de la mécanisation et de la productivité est un drame. Et ce drame est un scandale pour le peuple, une entrave intolérable au développement humain. Car le capital ne peut que transformer la diminution du temps de travail, un peu, parfois, en temps de loisirs aliénés, beaucoup (et de plus en plus) en temps de précarité, de chômage, de misère. En temps vide, inutile au développement humain, donc inhumain.

Mais pour les prolétaires cette situation n’est pas que catastrophique. Car l’augmentation considérable du temps libre est aussi un extraordinaire moyen pour abolir la condition de prolétaire en abolissant le rapport de propriété et de production capitaliste, autrement dit en abolissant la division du travail capitaliste et, finalement, le travail prolétaire (le travail contraint, répulsif, aliéné et aliénant).

En effet, le temps libre peut être transformé, par la lutte révolutionnaire, de temps vide et inhumain en temps de luttes, en temps plein et riche d’activités d’appropriation et de développement de l’intellect général et de tout le patrimoine construit par les générations précédentes. Cette transformation est au cœur du procès révolutionnaire menant au communisme, qui sera exposé plus loin (chapitre 5). Limitons-nous pour le moment à rappeler en quoi cet énorme potentiel de temps libre que recèle la société actuelle est un potentiel, une possibilité pour le communisme.

Parce que ce temps peut être temps pour lutter, s’organiser collectivement, apprendre; temps pour conduire et achever le procès d’abolition du capital en s’appropriant ce pouvoir social qu’a absorbé et accaparé le capital. Parce que cette diminution de la quantité de travail prolétaire, que le procès révolutionnaire amplifiera et achèvera de réaliser après la chute de l’État bourgeois, implique l’achèvement de la disparition de la valeur d’échange (et de l’argent qui la représente), et donc de la production pour l’argent, pour l’accaparement de l’argent, l’aveugle « production pour la production » de n’importe quoi, n’importe comment, ainsi que de la répartition des travaux et des richesses qui en découle. Autrement dit, dans ce mouvement c’est la production pour la valeur d’usage, pour des besoins déterminés par les individus associés qui devient le déterminant76.

Nous avons vu que la crise actuelle manifeste que ce procès de dissolution de la valeur est déjà bien avancé, même s’il est loin d’être encore achevé, ce que seul un procès révolutionnaire pourra réaliser, le capital ne s’écroulant pas tout seul. D’ailleurs chacun peut constater empiriquement que nombre de produits sophistiqués, par exemple un ordinateur personnel, sont vendus à des prix dérisoires au regard de leur étonnante valeur d’usage, de la puissance scientifique qu’ils incorporent (et ces prix pourraient être bien plus bas puisqu’ils intègrent une large part de faux frais, comme publicité, taxes pour la bureaucratie, etc., et aussi bien sûr les profits et hautes rémunérations des capitalistes). Un certain nombre de produits sont déjà potentiellement reproductibles quasiment gratuitement. « Une vidéo vendue sur Internet à 100000 exemplaires demande exactement le même travail qu’une vidéo vendue à 100 exemplaires, à la commercialisation près » observe un journaliste77 constatant anxieusement le développement généralisé du « low cost » et le recul de l’emploi avec la croissance du « high tech ».

Tel est le résultat inexorable de la science appliquée à la production: diminuer la quantité de travail contenu dans la marchandise, diminuer la valeur de celle-ci. Elle y agit comme valeur d’usage78, qui ne produit pas elle-même de valeur supplémentaire (de plus-value) mais contribue à en faire produire par les ouvriers employés (tout en en diminuant finalement le nombre, et la production de plus-value avec, comme il a été rappelé). Sa valeur est simplement transmise au produit par fractions (soit, grosso modo, ce que la comptabilité nomme l’amortissement).

Observons aussi que la valeur de la force de travail scientifique (le temps de travail qu’il faut consacrer à produire cette force, à acquérir une compétence scientifique) qui entre dans celle de la machine quand elle est construite comme marchandise, pour être vendue à un entrepreneur, est elle-même dérisoire au regard de la valeur d’usage qu’elle représente, faite de la part du patrimoine scientifique accumulé par l’humanité qu’elle intègre, et qu’elle fournit au capitaliste qui l’achète. En effet, en relativement peu de temps un élève peut acquérir une connaissance représentant un héritage considérable, une puissance à la création de laquelle il n’a pris lui-même aucune part79. Acquisition très bon marché au regard de ce qui est ainsi acheté, puisqu’elle ne lui coûte que le prix de son entretien en tant qu’élève et celui de ses professeurs, bien souvent pris en charge pour une large part (bien qu’encore insuffisante pour les petits revenus, notamment en ce qui concerne les études supérieures) par la société. Ce qui montre que les hauts revenus des cadres supérieurs sont bien plus un prélèvement sur la plus-value, qui découle de leur possession des savoirs, que le prix de leur force de travail. C’est cette possession qui explique que le propriétaire juridique des moyens de production, le capitaliste financier, doit accepter de partager avec eux la plus-value.

Tout ça pour dire qu’existe la possibilité, potentielle, d’acquérir les connaissances intellectuelles: elles sont là, héritage du passé, disponibles et appropriables gratuitement par tout un chacun: il suffirait d’en avoir le temps, l’envie, et la volonté d’y consacrer les efforts nécessaires (sans lesquels un individu ne peut acquérir aucune qualité, qu’elle soit d’ordre scientifique, artistique, sportif, etc.).

Bien évidemment le capital, qui n’existe que comme valeur se valorisant, est obligé, pour rester capital, de tout faire pour tenter d’enrayer cette tendance à la dissolution de la valeur qu’engendre le développement de la science et de ses applications à la production. Mais il l’a lui-même engendrée, et devrait continuer à le faire (à accroître la productivité) pour continuer à se valoriser. Ce qu’il ne peut plus faire ou pas suffisamment, pour les raisons que nous avons indiquées au chapitre 2. Il ne lui reste donc plus qu’à appliquer des mesures souvent d’une brutalité inouïe, et toujours désespérées car elles ne peuvent pas lui faire retrouver la fameuse croissance qu’il espère. Nous l’avons déjà observé à propos de soi-disant remèdes à sa crise comme l’émission monétaire massive, l’étatisme renforcé, le protectionnisme, la dégradation des salaires et des conditions de travail, et quelques autres. Ajoutons à la panoplie les tentatives de donner une valeur, par le biais d’un prix, à ce qui n’en a pas. Par exemple en créant toute une législation coercitive pour créer juridiquement une propriété intellectuelle, scientifique notamment, en faire une marchandise qu’on puisse vendre bien que le vendeur n’en soit pas dépossédé quand il la vend, bien qu’il ait lui-même largement puisé gratuitement dans l’intellect général pour s’approprier ses connaissances, bien que le « produit » d’un cerveau soit une valeur d’usage qui n’intègre qu’un travail (activité) libre, jouissif, riche, et qui ne peut avoir un prix élevé que parce qu’il est réservé à une petite minorité, et ne peut exister ainsi que parce que d’autres sont voués à un travail aliéné pour la nourrir et sont privés de pouvoir exercer un telle activité riche. Aujourd’hui on voit le capital tenter de s’approprier tout ce qui est encore resté pure valeur d’usage, comme, par exemple, des éléments naturels tels que les plantes, les gènes, la mer, l’air pur, le soleil qui sont vendus comme marchandises par ceux qui s’approprient le vivant, y compris l’humain, l’espace, etc.

Il faut ici redire, car c’est là surtout le moyen essentiel et le plus insupportable qu’il utilise pour relancer la valorisation, que le capital s’emploie avec une extrême brutalité à repousser les limites de l’exploitation des prolétaires jusqu’à leur extrémité létale. Tous ses idéologues ne cessent de répéter, avec une hargne toujours renouvelée ces antiennes: « le travail coûte trop cher », « il faut être compétitif », autrement dit que tous les prolétaires acceptent les niveaux de salaires et les conditions de vie les plus bas dans le monde. Nous avons montré précédemment l’impasse de cette recherche effrénée d’augmenter l’extraction de la plus-value sous sa forme absolue, sans parler de la barbarie que cela implique, et qui s’étend jusqu’à cette tendance à détruire les conditions de vie sur terre.

Face à cette situation, il y a aussi, et heureusement, un autre possible. Ce possible est un futur potentiel dont le procès de réalisation a ses conditions initiales dans le présent, dans le réel (sinon ce ne serait qu’une utopie). Il est la possibilité du communisme, laquelle repose dans « les conditions matérielles pour faire sauter cette base bornée80» qui est celle du rapport d’appropriation et de production capitaliste. Cette borne est qu’il implique la mesure de la richesse par le temps de travail prolétaire, répulsif, alors même que celui-ci disparaît. Dans le communisme, au contraire, le critère de la vraie richesse est justement cette disparition, le temps libre au profit d’une activité développant les hommes dans toutes sortes de riches qualités. C’est-à-dire un temps libéré de la domination du capital. Donc d’abord temps de lutte pour l’abolir.

On a énoncé ci-dessus, du moins pour les plus essentielles, lesquelles des conditions permettant cette abolition ont été créées, par le capital lui-même, et développées aujourd’hui jusqu’à un point de mûrissement tel que le procès de réalisation du communisme n’a plus grand-chose à voir avec les gigantesques obstacles qu’il devait surmonter lors des révolutions précédentes (Russie, Chine, pour les deux exemples majeurs), et qu’elles ont d’ailleurs, comme on le sait, échoué à franchir.

Mais on a dû constater aussi, qu’en même temps que le capital créait ces conditions, il faisait tout ce qui est en son pouvoir pour en faire des situations qui préservent la valorisation du capital et les rapports d’appropriation capitalistes. Ainsi le temps libre est fait par lui chômage; la richesse, misère; la puissance sociale, propriété privée d’une classe ultra minoritaire et de son État tentaculaire.

Conclusion: cette situation manifeste deux choses concomitantes. L’état avancé des facteurs de dissolution du capital (de l’ampleur de ses contradictions) par lui-même, sa sénilité, avec toutes leurs conséquences catastrophiques. Mais aussi que cet état offre des moyens d’une puissance potentielle considérable pour entamer, et développer victorieusement jusqu’au bout, un procès révolutionnaire communiste qui, non seulement est, pour commencer, la seule sortie de crise possible, mais qui réalisera l’abolition de la condition de prolétaire, c’est-à-dire du rapport d’appropriation capitaliste jusque dans son fondement ultime: le travail contraint, répulsif, qui disparaîtra évidemment en même temps que la division puissances intellectuelles/exécutants (possesseurs/dépossédés).

Il s’agit en quelque sorte de « libérer » ces moyens de leur carcan capitaliste afin de pouvoir les développer jusqu’au bout de leurs potentialités81. « Libérer » la production des valeurs d’usage de la domination des valeurs d’échange, « libérer » le temps libre de la misère et de l’aliénation d’un temps vide, « libérer » la coopération mondiale des individus des divisions du travail impérialistes, de la concurrence, des idéologies nationalistes, et des guerres qui s’ensuivent, etc. Ce que libérer veut dire, d’une façon générale, c’est un mouvement au cours duquel les individus s’approprient les conditions existantes de l’auto-construction de leurs vies, et, à partir de là, en créent de nouvelles pour les construire plus élevées, plus riches de qualités. C’est ce procès révolutionnaire d’abolition du capital et du prolétariat dont il faut maintenant, en ayant vu les conditions existantes qui le rendent possible, expliciter la réalisation, du moins dans ses grandes lignes.

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CHAPITRE 5

5.1. Nécessité d’une transition

Savoir reconnaître la nécessité d’une phase de transition entre le moment d’une révolution politique victorieuse, qui ôte à la bourgeoisie régnante d’importants moyens de son pouvoir dans la « superstructure » (État et forces armées, médias et moyens d’éducation, etc.), ainsi que la propriété juridique et financière des entreprises, et celui où les classes disparaissent en même temps que toutes les formes de la possession capitaliste, est ce qui distingue les révolutionnaires concrets, conscients de ce que sont les conditions à réaliser pour parvenir à ce résultat, des utopistes qui les ignorent. On peut toujours, et sans grande difficulté, poser les principes d’une société communautaire idéale d’individus libres. Mais il est plus ardu de comprendre ce qu’il est possible de transformer à partir de telle ou telle situation historique particulière (« les circonstances » disait Marx dans ses thèses critiques sur Feuerbach), notamment du potentiel de temps libre quelle recèle. Le problème n’est pas le communisme – qui sera d’ailleurs l’invention d’individus très différents de ceux d’aujourd’hui et non pas la réalisation d’un projet de société ficelé par ces derniers, et dont on ne peut donc concevoir que les fondations (l’abolition du rapport capitaliste et de ses manifestations, les nouveaux rapports sociaux qui en résulteront) – mais la transition au communisme telle qu’on peut la déduire (en déduire les tâches) de ces circonstances.

Celles-ci sont aujourd’hui ce que nous avons résumé dans la formule « l’âge sénile du capitalisme ». Leur côté positif en est que le niveau élevé des forces productives, de la production et de la productivité recèle des conditions matérielles très favorables à l’abolition du rapport capitalisted’appropriation, à sa possibilité comme le chapitre 4 l’a explicité. Mais elles ne sont pas les conditions toutes prêtes sous « l’enveloppe » de la propriété juridico-financière qu’il suffirait de supprimer pour réaliser le communisme, c’est-à-dire une communauté d’individus librement associés, s’étant appropriés la puissance sociale, les conditions organiques de la production de leurs vies.

En effet le développement, aveugle, des forces productives par le capitalisme a aussi été celui des séparations, notamment celles entre les producteurs et les moyens de production (les prolétaires d’avec les puissances intellectuelles de la production), ou encore entre l’État et la « société civile » (à l’exception de la mince couche supérieure de la bourgeoisie plus ou moins fusionnée avec l’État). Abolir le capital, c’est abolir les rapports sociaux que sont ces séparations. Et pour cela, il faut du temps et des luttes. Par exemple s’approprier la science, l’intellect général, pour abolir le rapport puissances intellectuelles/prolétaires nécessite un certain nombre d’années, et aussi beaucoup de temps libre, autant pour apprendre que pour lutter contre toutes les résistances que ces puissances y opposeront, plus ou moins ouvertement ou camouflées (elles subsisteront en effet nécessairement le temps que cette séparation soit abolie puisque beaucoup des connaissances qu’elles détiennent resteront indispensables). C’est ce procès d’abolition des séparations léguées par le capitalisme contemporain à l’indispensable révolution politique du prolétariat, ou procès de communisation de la société, dont il faut maintenant poser les grandes lignes pour expliciter le passage de la possibilité du communisme à sa réalisation (encore une fois, il ne s’agit pas de faire ici le « programme » du communisme, mais seulement d’expliciter le procès qui mènera aux nouveaux rapports sociaux qui en seront le fondement).

5.2. Début de la transition: l’État bourgeois comme cible

La révolution communiste n’est pas un « grand soir », une prise de la Bastille, mais un procès de luttes des classes jusqu’à leur abolition, c’est-à-dire celle des rapports sociaux qui les constituent et les reproduisent. D’abord les prolétaires se forment en classe quand leur situation leur devient insupportable, qu’ils réalisent devoir s’unir pour ne pas périr inéluctablement dans des combats localisés, parcellaires, entreprise par entreprise, corporation par corporation. Et ils ne peuvent forger leur unité qu’en se donnant un ennemi commun. Celui-ci ne peut évidemment pas être tel ou tel capitaliste particulier, ni même une catégorie particulière de capitalistes, les méchants financiers par exemple, mais l’ensemble des capitalistes qui s’oppose à eux tous, et qui est représenté par l’État. C’est bien l’État – par essence, par construction – qui organise la protection et la reproduction des rapports sociaux qui forment la société capitaliste. Simplement changer les dirigeants de l’État ne changerait rien à cette fonction, pas plus que changer le commandant d’un navire n’en ferait un avion. Ce n’est que lorsqu’ils s’en prennent à l’État, que les prolétaires commencent à s’unir en classe indépendante poursuivant ses propres buts, par ses propres moyens, refusant de lier leur sort à celui de « leur » capital, bref à se faire prolétariat.

D’abord, et l’expérience historique des révolutions prolétariennes l’a enseigné bien souvent, avant même que la théorie ne l’explique (on sait que c’est la grande leçon que Marx a tirée de la Commune de Paris de 1871), le prolétariat doit détruire l’État bourgeois, et non simplement en changer, en bons citoyens82, le gouvernement. Cependantil ne peut pas abolir toute forme d’État immédiatement. En effet ce serait imaginer que les rapports sociaux d’appropriation privée, les séparations, les classes, qui engendrent la nécessité de l’État pourraient l’être également. Ce serait donc imaginer qu’après une révolution politique prolétarienne renversant l’État bourgeois il n’existe plus d’intérêts particuliers égoïstes, corporatistes, de classe, locaux, etc. Ce qui évidemment n’est pas le cas (et on verra plus loin les conditions de leur dissolution). Et ceci implique qu’il faut encore qu’un intérêt général, différent de ces intérêts particuliers83, s’impose comme intérêt de la société. On sait, d’une part, qu’un tel intérêt général se représente et agit par le moyen de l’État. Et, d’autre part, qu’il recouvre toujours un intérêt de classe qui se pose comme universel, qui s’affirme comme celui de tous. En l’occurrence ce que la révolution politique change, doit changer pour que se poursuive le procès de communisation, c’est que la forme d’État qu’elle construit sur les ruines de l’ancien représente les intérêts d’une autre classe: le prolétariat. C’est aussi une contradiction puisque cet État, comme tout État, est en lui-même un pouvoir séparé, dominant, qui a inévitablement tendance à rechercher sa perpétuation comme appareil spécial, et donc à lutter contre son dépérissement. Ce qu’il fera au nom de l’intérêt général qu’il est censé représenter et défendre, l’intérêt des prolétaires, réduit alors à un intérêt matériel alors qu’il est l’abolition de la condition de prolétaire.

Ce que peut et doit faire d’abord le prolétariat c’est de créer une nouvelle forme d’État, de type « Commune de Paris », que la tradition désigne sous le nom de dictature du prolétariat (tout État organisant la dictature d’une classe). C’est-à-dire une forme telle qu’elle favorise sa participation directe au pouvoir, organise le contrôle le plus strict possible sur les activités de cet État, et de ses dirigeants en particulier, stimule la continuation de sa lutte pour s’abolir en tant que prolétariat. Mais observons néanmoins que parler d’État prolétarien, de dictature du prolétariat, est une formule ambiguë. Il ne peut pas, en effet, exister longtemps une domination des prolétaires dans l’État s’ils restent prolétaires, c’est-à-dire dépossédés dans la société civile, dans leurs activités quotidiennes de production de la société et d’eux-mêmes, des conditions de cette activité84. D’ailleurs « dictature du prolétariat » est une sorte d’oxymore dans la mesure où si les prolétaires dominent ainsi complètement (dictature), c’est qu’ils ne sont plus prolétaires! Bref, cette formule a surtout l’intérêt de marquer que le prolétariat a conquis des moyens et des positions, perdues par la bourgeoisie, d’où il peut, et doit, accentuer son combat multiforme pour supprimer jusqu’à leurs racines les rapports d’appropriation bourgeois, mais présente aussi l’inconvénient de masquer que cet État prolétarien reste malgré tout contradictoire, car aussi le lieu d’un pouvoir spécial, séparé (plus ou moins selon les circonstances) des individus prolétaires eux-mêmes, et de ce fait, une base pour le développement d’une « nouvelle bourgeoisie ». Laquelle lutte pour inverser le cours du procès révolutionnaire en sa faveur, et peut y parvenir comme l’ont prouvé les expériences russes et chinoises85.

Mais les socialistes ou communistes vulgaires ne se posent même pas ce problème d’un État prolétarien. L’État bourgeois actuel leur convient, pire ils veulent le gonfler en étatisant (nationalisant) plus ou moins l’économie et la société, ce qui serait, selon eux, restreindre, voire abolir, la domination du capital! Certains86osent affirmer qu’avec eux au pouvoir, c’est le peuple qui est au pouvoir!

Ouvrons ici une parenthèse pour remarquer qu’il existe quelques passages, à vrai dire quelques lignes dans une œuvre qui en compte des milliers, des écrits de Marx et Engels qui peuvent servir d’alibi prestigieux aux thèses étatistes87. Par exemple ce passage de l’Anti-Dühring qui tente de résumer le procès révolutionnaire: « Le prolétariat s’empare du pouvoir d’État et transforme les moyens de production d’abord en propriété d’État. Mais par là il se supprime lui-même en tant que prolétariat, il supprime toutes les différences de classe et oppositions de classe et également l’État en tant qu’État88». Nous avons déjà assez critiqué commeerronée – du point de vue de Marx lui-même tel que le résume le concept de « capitalistes actifs » et que le justifie son analyse du fondement du rapport social capitaliste d’appropriation dans la séparation et l’opposition des conditions de la production d’avec les prolétaires – cette idée que les nationalisations seraient l’abolition de ce rapport pour ne pas y revenir ici. L’étatisation de ces conditions ne supprime ni les classes ni, évidemment, l’État. Elle ne supprime qu’une forme juridico-financière de la propriété pour la remplacer par une autre. Pour la justifier en la présentant comme communiste, le stalinisme a usé d’un raisonnement circulaire absurde: la preuve que l’État est communiste c’est qu’il a étatisé la propriété; et cette nationalisation est communiste parce que l’État l’est! Complément: s’il subsiste, contrairement au passage ci-dessus cité de l’Anti-Dühring, ce n’est pas que subsistent les classes à l’intérieur de l’URSS (en 1936 Staline les déclarait officiellement abolies), mais à l’extérieur seulement, d’où les bourgeoisies cherchent à abattre la « patrie du socialisme », y infiltrent des espions, y achètent des collaborateurs, y mènent des guerres.

Ce complément, exact en effet, n’enlève rien à l’absurdité du raisonnement circulaire sur l’État et le communisme, comme à celle de son pendant qui prétend à l’abolition des classes par le moyen des nationalisations, ignorant la réalité des rapports de propriété capitalistes. Un des résultats de cette absurdité est que toute tentative pour abolir la condition de prolétaire est condamnée (puisqu’il n’y a plus de classes!), ainsi concomitamment que toute tentative pour faire dépérir l’État en se réappropriant le pouvoir social (au contraire, puisque l’État est l’incarnation du communisme, ce serait attaquer89celui-ci, et ça mérite le goulag ou l’exécution!). Tout est alors inversé. La lutte prolétarienne pourabolir les classes et l’État est cataloguée comme bourgeoise; la lutte bourgeoise pour le défendre et le renforcer comme prolétarienne.

À l’opposé de ces thèses sur la communisation de la société par le moyen de l’étatisation renforcée, il faut opposer la nécessité d’une poursuite de la lutte de classe après le renversement de l’État bourgeois pour abolir jusqu’aux racines le rapport d’appropriation qui est le capital. Cette conquête du pouvoir social par les individus associés est évidemment aussi en même temps dépossession de l’État de ce pouvoir, donc abolition de l’État. C’est ce procès de transition au communisme dont il faut expliciter maintenant les grandes lignes. Il ne révolutionne pas que les circonstances, mais les individus eux-mêmes.

5.3. Transformation réciproque des hommes et des circonstances dans la transition

En même temps qu’il a renversé l’État bourgeois, le prolétariat a conquis d’importantes positions de pouvoir à tous les niveaux de la société et dans tous ses domaines (économie, politique, forces armées, médias, éducation, culture, etc.). Il pourra et devra en user pour s’y renforcer et les renforcer afin de poursuivre ce début d’appropriation du pouvoir social, ce qui passe, notamment, par celle de l’intellect général. Cela exige le maximum de temps libre. Nous avons vu l’important potentiel que recèle d’ores et déjà le niveau de développement atteint par les forces productives. Il pourra très rapidement être libéré, et même davantage, augmenté. Rappelons brièvement quelques-unes des mesures qui permettront de parvenir à de grands résultats dans ce domaine90. Dans leur généralité elles sont fondées sur lasuppression du chômage, des innombrables gaspillages de l’aveugle production pour la production capitaliste, et des très nombreux emplois propres aux seuls besoins bourgeois de consommation et de domination. Ce qui permet en contrepartie de partager les travaux qui seront estimés nécessaires selon le critère de la valeur d’usage entre un nombre beaucoup plus grand de travailleurs, donc de réduire considérablement le temps de travail de chacun.

D’emblée le surtravail cesse d’être la condition déterminante du travail et du développement général91. Il subsiste seulement comme travail nécessaire pour certaines dépenses sociales telles l’éducation, la santé, l’État tant qu’il subsiste, etc. Mais toutes sortes d’activités parasitaires qui vivaient du surtravail, telles la publicité, les activités boursières ou les industries du luxe pour ne citer que quelques exemple, sont immédiatement supprimées, tandis que d’autres, telles les activités financières et étatiques, sont fortement réduites en attendant de pouvoir l’être aussi.

Le déversement de tous les emplois devenus sans objet dans des activités productrices de ce qui sera reconnu comme nécessaires et vraies valeurs d’usage contribuera à diminuer le temps de travail, et ceci par le partage de ce temps de travail contraint entre tous. Mais, plus encore, par la suppression de l’énorme quantité de surtravail que devaient fournir les producteurs pour payer ces emplois et leurs moyens: en effet toutes ces activités maintenant disparues absorbaient une énorme masse de richesses produites par ce surtravail, d’autant plus qu’elles étaient souvent hautement rémunérées.

Dans le même mouvement, c’est l’ensemble du surtravail (de la plus-value) qui était accaparé par les hauts cadres dirigeants aux revenus pharamineux, tous secteurs d’activités confondus (économiques, étatiques, médiatiques, artistiques, etc.) qui est immédiatement considérablement réduit. Ainsi le surtravail qu’ils accaparaient se transforme en diminution du temps de travail pour les producteurs, ou/et en élévation de leurs revenus (un nouveau partage des richesses accompagne une nouvelle répartition et diminution du travail).

Une autre grande source de la diminution du temps de travail sera que, sur un plus long terme, il pourra être entrepris une rationalisation de la production par de nombreuses voies. Elles vont de la suppression des gaspillages induits par l’obsolescence planifiée des produits (aussi bien par des défauts volontaires que par la mise sur le marché, à grand renfort de publicité, de nouveaux produits qui n’apportent en réalité aucune innovation satisfaisant un besoin utile), jusqu’à ceux induits par l’organisation capitaliste de l’espace, (mégapoles surpeuplées d’un côté, campagnes désertifiées de l’autre) qui cause d’énormes dépenses de transports (qu’ils soient automobile ou en commun) et de santé publique. La mise en œuvre d’un Plan permettra de mieux répartir les ressources et moyens de la production en fonction de besoins déterminés démocratiquement92, donc dans la mesure où il est l’expression des choix des producteurs associés et non d’une techno-bureaucratie étatique. Ce qui, entre autres gaspillages, évitera ceux causés par les crises de surproduction inhérentes au capitalisme et leur cortège de destructions massives.

Le procès révolutionnaire est une lutte de classe pour l’accroissement du temps libre, mais pour qu’en même temps celui-ci permette aux prolétaires de s’approprier la puissance sociale. Elle inclut une lutte pour le partage du travail contraint entre tous. Les puissances intellectuelles doivent en assumer leur part, qu’elles le veuillent bien ou qu’elles y soient contraintes. De sorte qu’augmente aussi de cette façon le temps libre des prolétaires pour leur activité d’appropriation, et que ces puissances, une partie du moins qui en comprend plus ou moins l’intérêt humain, y participent en meilleure connaissance des réalités. Par leur activité d’appropriation les prolétaires se transforment eux-mêmes, et aussi leur travail sur lequel, donc sur les moyens duquel, ils acquièrent progressivement une maîtrise collective: il devient progressivement tout autre, un travail riche.

Le partage du travail pour travailler moins et tout autrement a une dimension internationale essentielle. On sait en effet que les procès de production sont aujourd’hui amplement mondialisés. Aucun pays, aucun peuple, ne peut se développer dans l’autarcie compte tenu de la puissance des forces productives modernes et de l’ampleur des besoins des individus modernes (ceci même si on peut légitimement mettre en cause la qualité et l’intérêt de ces besoins). Mais la mondialisation capitaliste se caractérise par une division du travail à l’échelle mondiale93qui accentue la désappropriation des prolétaires. En effet, elle gonfle formidablement, dans les métropoles impérialistes, les fonctions commerciales, financières, scientifiques, qui assurent la maîtrise des procès de production et l’accaparement de la plus-value et, à l’autre extrémité, les fonctions productives, prolétaires, dans les pays « dominés » (ce sont ces peuples et non ces pays qui le sont vu qu’en leur sein ils sont dominés par leur propre bourgeoisie associée avec celle de pays impérialistes). De sorte que les emplois qui sont développés dans les pays impérialistes sont surtout des emplois qualifiés souvent bien rémunérés (les individus non qualifiés y formant la masse des chômeurs, sauf s’ils acceptent des conditions de travail et de vie « chinoises »), tandis que la plus-value que produisent les ouvriers des pays dominés, dans les pires conditions d’exploitation, reflue pour une grande part dans les premiers (abritée, souvent, dans leurs paradis fiscaux), captée par leurs grands oligopoles.

Un exemple typique de cette segmentation poussée à l’extrême est celui de la firme Apple et de ses sous-traitants, Foxconn étant le plus connu. En 2009 Apple n’emploie que 25000 personnes aux USA, Foxconn en emploie 1,3 million en Chine, dont 250000 travaillent exclusivement pour Apple. Voici ce qu’en dit un journaliste94« si la Chine est le pays qui produit l’iPhone d’Apple, elle doit reverser 96,4 % de ce qu’elle perçoit aux pays impliqués dans la chaîne de valeur (conception, brevets technologiques, composants…). Ainsi, sur les ventes d’iPhone en 2009 aux États-Unis, le Japon a récupéré 670 millions de dollars, l’Allemagne 326, la Corée 259, les États-Unis 108, alors que la Chine ne conservait in fine que 73 millions des 2 milliards qui ont été comptabilisés dans sa balance commerciale ». Et M. Thibault, l’auteur de cet article, professeur à l’université de Perpignan, de conclure: « les pays qui, aujourd’hui, s’enrichissent le plus sont ceux qui maîtrisent la plus grande part de la valeur ajoutée d’un produit, et non plus ceux dont les ouvriers le produisent95». On s’en doutait particulièrement en ce qui concerne les 250000 ouvriers chinois! De même que les richesses de leur sous-sol valent aux peuples dominés plus de guerres que de dollars (cf. le pétrole).

Il s’agit donc de détruire cette division du travail et des revenus qui caractérise et organise le « travailleur collectif » à l’échelle mondiale, la coopération à la façon capitaliste-impérialiste, et de la remplacer par une association d’individus coopérant librement, consciemment et volontairement, faisant de cette puissance sociale décuplée par son échelle planétaire une puissance pour eux, pour leur développement réciproque. Cette voie s’oppose évidemment radicalement à celle du protectionnisme, étatiste et nationaliste par nature quoi qu’en disent ses partisans « de gauche », et qui stimule la concurrence entre prolétaires de différents pays, chacun soutenant ainsi « son » capital, espérant en obtenir plus de miettes parce que, fort de ce soutien, il se porterait mieux.

Observons enfin que tout cet ensemble de luttes, par lesquelles, ayant renversé l’État bourgeois, les prolétaires prennent progressivement possession des conditions de la production, a aussi pour résultat d’accélérer considérablement l’augmentation de la productivité du travail, donc la diminution de la quantité de travail nécessaire à la production.

D’abord parce que cette augmentation ne serait plus bloquée par les capitalistes, qui ne la mettent en œuvre que si elle autorise une diminution de la valeur Cv de la masse salariale plus forte que l’augmentation de la valeur de la machinerie Cc qui la permet96. Pour des travailleurs dirigeant le procès de production, l’intérêt pour un gain de productivité ne serait pas aussi limité: il serait d’économiser le plus possible sur toute la quantité de travail vivant, celle qui leur revient commecelle qui constitue du surtravail, de produire en travaillant le moins possible, avec le moins de peine possible.

Ensuite, parce que l’utilisation de l’intelligence et le développement des connaissances scientifiques et technologiques de tous les individus, la motivation qu’ils auraient à les mettre en œuvre parce que ce serait pour eux-mêmes et non pour la bourgeoisie, centupleraient les progrès de la productivité du travail, et donc ceux de la diminution du travail contraint.

Tout ce qui vient d’être évoqué montre que les révolutions du XXIe siècle bénéficieront d’un potentiel très considérable d’accroissement du temps libre. Mais leur tâche essentielle sera d’en faire un moyen pour l’appropriation des conditions de la production de leur vie par les individus associés, et par là pour la suppression des classes. Cet objectif ne peut évidemment pas être atteint immédiatement97, et c’est pourquoi la lutte de classes continue pendant toute une phase, dite de transition au communisme, ou de communisation. C’est que la bourgeoisie conserve encore de solides positions après qu’elle a perdu le monopole du pouvoir d’État. Par exemple, des alliés au niveau international, là où elle n’a pas encore été renversée; des positions idéologiques fortes, des comportements égoïstes, parce que les idées et comportements anciens se perpétuent plus ou moins du fait que les rapports sociaux qui les fondent n’ont pas pu être tous immédiatement et totalement abolis, et qu’ils leur survivent même toujours quelques temps.

Si, donc, le rapport puissances intellectuelles/prolétaires subsistant génère des comportements bourgeois d’appropriation, ils ne sont pas que le fait de ces puissances. Ils existent aussi chez les prolétaires, en tant qu’ils sont aussi des agentsdu capital (reproduisent le capital) en même temps que son ennemi. Certes, l’effet des comportements privés prolétaires n’offre pas la moindre possibilité de s’enrichir beaucoup (sinon à titre exceptionnel, une chance sur des millions, par les jeux de hasard). Il est surtout qu’ils prennent la forme de comportements individualistes et corporatistes par lesquels ils cherchent à améliorer un peu leur condition personnelle, leur condition de prolétaire (quand bien même cela passe par une lutte collective). Ce type de comportement amène en général à soutenir « son » entreprise, « son » capital, donc à passer des compromis avec la classe dominante dans les rapports de production qui, après une révolution politique, reste, au moins un moment, celle des puissances intellectuelles. Compromis qui maintiennent, reproduisent ces rapports, donc la condition de prolétaire.

Ces comportements privés des prolétaires sont générés par le rapport social capitaliste du fait qu’il implique l’existence du travail prolétaire. Voué à ce travail répulsif, contraint, aliéné et aliénant, le prolétaire a pour intérêt immédiat, spontané, de vendre cette seule propriété qu’il a, sa force de travail, le plus cher possible, de fournir le moins possible de ce travail tout en demandant en retour de recevoir le plus possible98. Bref, tant que subsiste le travail prolétaire en quantité importante (ce qui était notamment le cas lors des révolutions russe et chinoise), existent aussi les comportements privés qu’il génère chez les prolétaires, bien qu’ils n’aient pas grand-chose à attendre de ce côté-là (c’est toujours l’appropriation desconditions de la production qui, grosso modo, détermine la répartition des revenus). Autrement dit, il y a toujours chez le prolétaire, après la révolution politique – donc tant que le procès de communisation n’a pas supprimé cette condition en même temps que celle de bourgeois – un intérêt privé, particulier, auquel doit nécessairement s’opposer un intérêt général, représenté par un État qui doit, entre autres choses, imposer le travail contraint à tous ceux aptes à travailler, et subsumer tous les intérêts privés sous cet intérêt général.

Mais cet intérêt de classe coïncide avec les intérêts privés quand les prolétaires prennent conscience qu’ils ne veulent plus de ce travail, que l’intérêt privé essentiel pour eux n’est pas la lutte sans fin pour améliorer sa condition, mais de s’abolir comme prolétaires en abolissant le travail prolétaire. Et quand se développe cette conscience de cet intérêt commun, alors c’est que le prolétariat entreprend de réaliser le communisme (la Communauté).

Cette lutte pour la réduction du travail répulsif à un minimum négligeable, en même temps lutte pour l’appropriation des conditions de la production, c’est, dit autrement, une lutte pour un travail (une activité) riche de qualités, de créativité, de satisfaction de besoins également riches de qualités (scientifiques, artistiques, etc.). C’est ce point qu’il faut maintenant expliciter pour comprendre pourquoi une telle activité, de tels besoins, généreront des individus nouveaux, en même temps qu’ils seront créés par eux, ainsi que la coïncidence des intérêts personnels avec ceux de tous, c’est-à-dire la fin de l’opposition privé/social (intérêts privés/intérêt général), donc la Communauté, sans classes et sans État99.

Bien des penseurs ont, depuis longtemps, su et affirmé que l’abolition du travail répulsif était la condition de base d’unbonheur bien terrestre, et le temps libre « la vraie richesse » comme le dira Marx plus tard. Par exemple dès 1516 Thomas More écrit, dans son célèbre ouvrage l’Utopie, que la propriété privée doit être abolie afin que personne ne puisse contraindre d’autres à travailler pour lui. Ceci fait, « le but des institutions sociales en Utopie est de fournir d’abord aux besoins de la consommation publique et individuelle, puis de laisser à chacun le plus de temps possible pour s’affranchir de la servitude du corps, cultiver librement son esprit, développer ses facultés intellectuelles par l’étude des sciences et des lettres. C’est dans ce développement complet qu’ils font consister le vrai bonheur ».

Marx a repris cette idée du « développement complet des facultés » des individus comme fondement de leur liberté, de leur individualité et de leur Communauté. Mais un de ses mérites est d’avoir démontré qu’il était une condition de l’abolition de la propriété privée plutôt que l’inverse100« la propriété privée ne peut être abolie qu’à la condition que soit réalisé un développement complet des individus; ceux-ci se trouveront en effet en présence de forces productives et de formes d’échange de caractère multiforme (et très sophistiquées, n.d.a.) et seuls des individus dont le développement sera complet pourront se les assimiler, c’est-à-dire en faire l’activité libre de leur existence101 ».

Fin du travail répulsif, fin des divisions du travail intellectuels/exécutants, fin de la propriété privée, travail riche,production de valeurs d’usages, sont autant de façons différentes pour dire: fin des classes et de l’État, société communiste, Communauté d’individus librement associés.

Quels seront ces individus, cette société? Encore une fois, il ne s’agit pas d’essayer de lire « dans les marmites de l’avenir », de faire le plan d’une société idéale qu’il n’y aurait plus qu’à appliquer. Mais ce qu’il est possible de faire, c’est de comprendre la « circonstance » générale qui est la condition, et le produit, de cette Communauté d’individus libres, possesseurs de leurs moyens d’existence. Elle est une nouvelle praxis (activités par lesquelles les hommes se produisent), à savoir un travail riche. Il faut donc rappeler, brièvement, ce qu’est celui-ci, comment il révolutionne les individus, autrement dit leurs rapports sociaux.

Le travail riche102est « travail libre », « travail attractif » selon les formulations de Marx (l’opposé du travail prolétaire, contraint et répulsif). Il précisait: « ce qui ne signifie en aucun cas qu’il soit pur plaisir, pur amusement comme le pense Fourier avec ses conceptions naïves et ses visions de grisette. Des travaux effectivement libres, la composition d’une œuvre musicale par exemple, requièrent justement à la fois un sacré sérieux et l’effort le plus intense103». Chacun le sait: qui veut jouir dans et de son activité trouvera un plaisir plus grand en réalisant des choses plus subtiles, ingénieuses, belles, en franchissant des obstacles, en découvrant à ses sens des domaines inconnus, et en recevant des autres l’affirmation qu’elles ont répondu à leurs besoins en en élevant la qualité, en les enrichissant. C’est un enrichissement des qualités développées par les uns par celles développées par les autres (voir ci-après). C’est évidemmentparce qu’il est ainsi jouissance que le travail riche est aussi attractif, volontaire, libre.

Le travail riche l’est d’autant plus qu’il met en œuvre des qualités plus développées et multiformes. « Qu’est-ce que la richesse, sinon l’universalité des besoins, des capacités, des jouissances104 ». Et justement, le procès d’appropriation des conditions du travail riche est aussi un procès qui fait apparaître de nouveaux besoins: ceux d’acquérir toujours davantage des moyens et qualités qui développent les facultés de l’individu, ses capacités à enrichir son activité, donc son être, de cette vraie richesse qui est jouissance105. On reconnaît ici la vieille distinction entre être et avoir, mais n’édictant pas philosophiquement l’être comme idéal, mais déterminant matériellement les conditions historiques de son développement (aujourd’hui: développement des forces productives permettant l’élimination de la nécessité du travail contraint, procès révolutionnaire d’abolition des rapports capitalistes).

Ainsi l’appropriation dont il est question dans les conditions du communisme n’a rien à voir avec l’accaparement de l’argent et des choses propre au monde bourgeois. Elle n’est pas ce désir frénétique d’avoir, ce qui n’a rien à voir avec le développement de qualités personnelles, de son individualité, mais, au contraire, ce qui le permet.

On voit bien alors que « l’abondance » dont il est question dans le communisme n’est pas celle du consumérisme bourgeois, mais celle de qualités, de capacités, de facultés, et des besoins correspondants. Et de tels besoins, propres au développement des qualités des individus, étant limités par la nature même de l’être humain, il en résulte que cette sorte d’abondance n’a rien à voir avec « la production pour la production » de tout et n’importe quoi, qui est une caractéristique du capitalisme, dans lequel les besoins, étant d’accaparer des choses et de l’argent, sont de ce fait illimités, frénétiques: on veut toujours en avoir plus, et on n’est jamais satisfait parce qu’on ne recherche le plaisir que dans la quantité maximum, ce qui est sans fin.

Ainsi le communisme n’a rien à voir avec un quelconque « productivisme », contrairement à ce qu’en disent des critiques malhonnêtes et ignorants.

Nouvelles activités (travail riche) pour tous = nouveaux besoins pour tous, et réciproquement. Il s’agit donc alors d’individus nouveaux. Autrement dit de rapports sociaux (d’une société) nouveaux106. Car ces nouveaux besoins et activités ne peuvent être satisfaits que par des échanges réciproques tels que chacun puisse trouver chez les autres de quoi acquérir les qualités qu’il n’a pas, ou de quoi perfectionner celles qu’il a. Tant il est vrai que « la vraie richesse de l’individu dépend entièrement de la richesse de ses rapports réels107». Et c’est pourquoi l’intérêt de chacun est alors le libre et le plus haut développement de tous, puisque plus les autres sont riches de capacités et facultés, et plus je peux m’en enrichir moi-même. Échanges gratuits puisque le travail riche est non seulement libre, volontaire, jouissance, mais qu’il ne trouve ainsi à développer sa richesse que dans l’élévation de celle des autres, que son intérêt est d’y contribuer. De même, plus les échanges sont élargis, jusqu’au monde entier donc, portent sur la satisfaction la plus ample possible de besoins universels au lieu d’être bornés par la propriété privée (par exemple le système des brevets qui freine considérablement les progrès scientifiques et technologiques), ou par un nationalisme archaïque, des traditions sclérosantes, des limites religieuses, et plus ils peuvent être riches (d’ailleurs dès aujourd’hui le développement des sciences et technologies est le fait de travaux d’équipes nombreuses, souvent multinationales, associant de multiples capacités). Bref, le travail riche n’existe que dans ces rapports d’échanges spécifiques, brièvement esquissés ci-dessus dans leurs principes. Autrement dit, il fonde une société spécifique, en l’occurrence une Communauté d’individus librement associés, à vocation planétaire. Et, à partir de ce qui vient d’être dit, on peut montrer maintenant le lien entre travail riche et Communauté, comment ce lien la définit elle aussi (il s’agit d’une détermination réciproque108).

Le travail riche fonde une Communauté réelle – et non pas illusoire comme la Nation, faite d’individus privés (égoïstes), divisée en classes antagoniques – parce que une telle activité implique:

Premièrement qu’elle ait été ainsi suscitée par un besoin social lui-même de qualité élevée, et deuxièmement, que son auteur ait pu s’approprier des autres, du patrimoine social qu’ils ont acquis et développé, les moyens matériels et intellectuels lui permettant de répondre à un tel besoin, et de pouvoir s’affirmer ainsi, par son activité, comme un créateur non seulement de lui-même, mais de l’humanité: d’affirmer sa nature humaine. Le travail riche est libre. Il est une réponse aux besoins que suscite dans l’individu la richesse du monde extérieur, l’existence de ce monde en lui, des autres en lui: ce qui est la réelle Communauté. Le Manifeste du parti communiste de Marx et Engels résume cela dans cette relation réciproque: « le libre développement de chacun est la condition du libre de tous ». Il y a coïncidence entre l’intérêt personnel et celui des autres: ce qui est une autre façon de définir une réelle Communauté (intérêts communs).

Ainsi, et pour tordre le cou à une vieille et fausse caricature, on voit que le communisme n’a rien d’un « collectivisme » uniformisant et coercitif, qui ôterait à l’individu toute liberté, le placerait comme élément d’un troupeau sous la férule d’un État représentant l’intérêt collectif (qui n’est qu’une autre formulation de l’intérêt général). Un tel collectivisme n’est qu’un totalitarisme, comme l’ont prouvé les sociétés, soi-disant communistes, de type stalinien.

C’est une caractéristique, historiquement spécifique, du procès révolutionnaire communiste que de faire « la révolution non seulement contre des conditions particulières de la société passée, mais contre la « production de la vie » antérieure elle-même, contre l’ensemble de l’activité109» qui en est le fondement. En effet, puisqu’il réduit, puis supprime le travail répulsif, et développe le travail riche pour tous. Et cela signifie la fin des contradictions telles que propriété privée/production sociale, classe dominante/classe dominée, intérêt privé/intérêt général. La coïncidence des intérêts privés étant la fin d’un intérêt général séparé d’eux, c’est donc aussi la fin de l’État. Observons que c’est parce qu’elle n’affirme pas la nécessité de construire, par une lutte de classe continue, cette coïncidence, que la thèse anarchiste (libertaire) sur l’abolition immédiate de l’État par la révolution, niant la nécessité d’une transition au communisme, n’est qu’un sympathique bavardage. En revanche, une fois cette coïncidence effective, la volonté commune pourra être réalisée par des instances non coercitives la représentant réellement. Parce qu’elle existe à la fois comme intérêt commun et intérêts des individus. Parce que ces instances pourront pour cette raison être transparentes, ne pas cacher d’intérêts divergents, d’autant plus qu’elles pourront être aussi contrôlées étroitement par tous, qui en auront les moyens matériels et intellectuels.

Mais après avoir esquissé le chemin qui mène à la suppression des classes et de l’État, rappelé les conditions à réaliser et les moyens de les réaliser dans le procès révolutionnaire dit de transition au communisme, il est nécessaire de revenir à la question du pouvoir prolétarien après le renversement de l’État bourgeois, car c’est celle qui a le plus divisé le mouvement révolutionnaire, et le divise encore.

5.4. D’abord sont les circonstances

D’abord sont les circonstances. Car si les hommes font leur propre histoire, ce ne peut être que selon les possibilités, et donc aussi les limites d’une situation historiquement déterminée. Circonstances que le procès révolutionnaire a justement pour but de transformer, et les hommes avec, qu’ils le mènent ou le subissent.

Pas plus qu’il n’est sage de partir sans avoir quelque idée sur où il est judicieux d’aller, il ne suffit pas de savoir où aller si on ne sait pas d’où on part. Analyser les circonstances, c’est:

1°) Comprendre le potentiel révolutionnaire existant aujourd’hui (ce qui a été résumé dans la section 4.2). C’est faire cette « analyse concrète de la situation concrète » que prônait Lénine pour répondre à cette toujours première question: que faire?

2°) Comprendre les obstacles qu’ont eu à surmonter les révolutions passées (de la Commune de Paris à la Révolution Culturelle chinoise), les difficultés qu’elles ont résolues, les erreurs qu’elles ont commises. Bref, tirer la leçon des expériences.

3°) Une telle analyse doit évidemment tenir le plus grand compte des circonstances historiques particulières de ces révolutions. C’en est même un préalable.

Les deux premières tâches sont d’une évidence banale.Mais la troisième est trop souvent non prise en compte, notamment par des gens se voulant révolutionnaires radicaux parce qu’ils affirment que la volonté politique peut tout, qu’il suffit de décréter le pouvoir des prolétaires, pour les uns, ou du peuple, pour les autres, l’abolition de l’État, la fin du travail, pour que tous ces « principes » communistes soient réalisables. Et donc, a contrario, si les révolutions passées ne sont pas parvenues à les réaliser, ce serait parce que le pouvoir avait été hors des mains des prolétaires, absorbé par un nouvel appareil d’État bureaucratique.

Certes, le constat de la domination des prolétaires par l’État bureaucratique est juste. Mais ce qui est ignoré dans cette affirmation, c’est qu’une révolution politique ne suffit pas à établir le pouvoir du prolétariat, que ce pouvoir est une construction, une lutte permanente pour l’abolition du prolétariat (et alors évidemment de « son pouvoir » particulier). Une lutte, plus ou moins longue, par laquelle il exerce un pouvoir de classe – et c’est donc qu’il lutte contre un autre pouvoir de classe, que son pouvoir est plus ou moins limité – pour ne plus exister comme classe, pour abolir tout pouvoir de classe.

Or beaucoup limitent cette question du pouvoir à une question de formes. Par exemple ils affirment qu’une forme « conseilliste » ou « libertaire » assurerait le pouvoir du prolétariat par opposition à une forme « léniniste » qui l’en priverait. Ce qu’ils recherchent, c’est une forme de représentation qui ne sépare pas les représentés de leurs représentants, qui ne soit pas abandon de son pouvoir social à d’autres, à une institution séparée, donc à une sorte d’État malgré tout. Or une telle démocratie « absolue » nécessite la coïncidence des intérêts particuliers. Ce n’est qu’alors que toute forme d’intérêt général distinct de ces intérêts disparaît, et toute forme d’État avec, au profit du pouvoir des individus associés: la représentation subsiste, mais comme démocratie « absolue », expression d’intérêts communs, donc noncoercitive, transparente (pas d’intérêts particuliers égoïstes à cacher) et donc vraiment contrôlable par ces individus. La construction du pouvoir des prolétaires, c’est leur conquête des conditions matérielles et intellectuelles du pouvoir. Non seulement celle des moyens « techniques » (appareils d’État, médias, forces armées, etc.), mais aussi du temps libre et des connaissances nécessaires pour qu’ils en soient réellement possesseurs. Non seulement l’occupation de la « superstructure » étatique et idéologique, mais aussi l’appropriation des conditions de la production110. Toutes conditions qui peuvent se trouver assez rapidement réunies dans les circonstances d’aujourd’hui111, mais qui ne l’étaient pas du tout au XXesiècle en Russie et en Chine où régnait une telle pénurie de moyens et de produits de toute première nécessité que cela engluait les populations dans la « gadoue112» du travail répulsif et de toutes les divergences d’intérêts privés et de classe que cela impliquait nécessairement.

La démocratie est avant tout activité, pas seulement un droit, ni un vote par lequel les individus ne feraient que se dessaisir de leur pouvoir, mais exercice de ce pouvoir par eux-mêmes associés. Nous avons rappelé brièvement les conditions de fond que nécessite cet exercice, dont l’existence dépend des circonstances historiques. La forme de l’État prolétarien pendant la transition au communisme n’est évidemment pas pour autant sans importance. Cependant elle ne peut suppléer à l’insuffisance de ces conditions, elle en dépend plutôt. Mais dans cette limite, imposée par les circonstances, elle peut, ou pas, en faciliter la réalisation, c’est-à-dire favoriser, ou pas, l’apprentissage des prolétaires à l’exercice du pouvoir, donc leurs luttes et initiatives pour s’approprier les moyens du pouvoir. C’est donc le contraire d’un État qui absorberait en lui tous les pouvoirs, toutes les forces des individus alors méprisés, infantilisés et au mieux, ou plutôt au pire, « assistés113».

Mais l’État, quel qu’il soit, ne peut pas de lui-même s’attacher à développer toutes les conditions de sa propre disparition. Il faut l’y obliger. Il n’y rien là d’incompréhensible: il est nécessairement lui-même une manifestation des contradictions qui subsistent pendant la phase de transition, dont la racine est dans l’existence persistante de différentes formes d’appropriation privée. Ce sont les circonstances elles-mêmes qui sont contradictoires.

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CHAPITRE 6

Puisque ce sont les circonstances qui permettent de dire le nécessaire et le possible pour que les prolétaires, et les peuples, ne soient pas écrasés dans la crise actuelle du capital, il convient de tirer de l’analyse qui en a été rappelée dans les deux premiers chapitres quelques conséquences essentielles quant aux enjeux des luttes actuelles. Tout en sachant qu’il ne peut encore s’agir que d’en montrer les grandes lignes, car seul le développement pratique des luttes pourra permettre de comprendre jusque dans tous les détails qui forment le concret, l’ensemble complexe des rapports de classe dans toute leur diversité et la situation du procès révolutionnaire.

6.1. Un changement d’époque

L’échec des procès révolutionnaires dans l’ex-URSS et en Chine, suivi d’un retour rapide à un capitalisme « classique », a amené certains idéologues à proclamer que le capitalisme planétaire était la fin de l’histoire. L’analyse de la crise montre que c’est bien plutôt son histoire qui touche à sa fin, voire en même temps celle de l’humanité s’il n’y est pas mis fin. Les circonstances de l’époque actuelle s’y dévoilent en effet comme celle d’une crise chronique allant s’aggravant, de l’impossibilité pour le capital global de retrouver les conditions d’une nouvelle croissance quelque peu durable comme cela avait pu être le cas, après la Seconde Guerre mondiale. Il ne peut subsister, en se dégradant, que par des moyens catastrophiques pour les conditions de vie des peuples, sans même évoquer les destructions massives de toutes espèces.

Dans le même temps les conditions matérielles d’une abolition du capitalisme, donc de la condition de prolétaire, sont aujourd’hui infiniment plus mûres quelles ne l’étaient pour ces révolutions114, y compris dans leur composante internationale. Sénilité du capitalisme, nécessité vitale et possibilité du communisme sont les caractéristiques générales de l’époque actuelle: une nouvelle époque.

Dans des circonstances, aujourd’hui dépassées, où le travail contraint, en quantité massive, pèse encore comme une lourde nécessité, où il ne peut pas être rapidement réduit du fait de l’immaturité du développement du capitalisme, les prolétaires, sur qui il pèse, ont surtout à l’esprit l’exigence d’une amélioration de leur sort matériel et non pas, pour la plupart, l’abolition de leur existence de prolétaire. Amélioration que le capital lui-même peut accorder dans une certaine mesure du fait qu’il a encore des possibilités de gains de productivité, qu’il n’est pas encore sénile. Situation qui conforte notamment deux idées:

1°) Qu’une telle lutte « réformiste » est payante.

2°) Que l’occupation de l’État, qui semble pouvoir arbitrer à sa guise le conflit des intérêts particuliers sur la répartition des richesses au nom de l’intérêt général, par des partis politiques « de gauche » est une condition essentielle pour obtenir les plus grands succès en termes de niveau de vie115. Cette orientation a caractérisé la majeure partie du mouvement ouvrier du XXesiècle. Y compris quand il se réclamait du communisme. Cette majorité était acquise peu ou prou aux thèses staliniennes, dont nous avons rappelé qu’elles prétendaient faire du Prolétaire, stakhanoviste infatigable et profondément dévoué à l’État qui le couvre de ses bienfaits, « l’Homme Nouveau ». Or, la révolution communiste ne veut pas faire du prolétaire un modèle, ni ne veut se contenter d’améliorer sa situation matérielle, elle veut réussir le procès de l’abolition de la condition de prolétaire.

Laissons de côté le XXesiècle. Quel que soit l’avis qu’on peut avoir sur le mouvement ouvrier de cette époque, cela ne peut pas amener à nier que les circonstances du XXIesiècle sont tout autres, et qu’elles mettent nettement cette abolition à l’ordre du jour. Comme on l’a vu, elles sont caractérisées par la diminution drastique de la quantité de travail prolétaire et la stagnation de la croissance capitaliste, voire la récession. Elles sont une tendance forte à la disparition du travail salarié comme moyen de vie des prolétaires, soit qu’ils soient chômeurs plus ou moins permanents, soit que les salaires et conditions de travail que le capital peut consentir ne leur permettent pas de vivre et qu’ils sombrent dans une misère effroyable, au point d’être souvent mortelle116, ou, dans les pays riches, survivent à peine d’aumônes de l’État ou de puissances financières voulant se payer pour trois fois rien, et avec force médiatisation, un visage humain. En même temps, de larges fractions de la petite bourgeoisie, excitée par des politiciens et leurs journalistes, se déchaînent contre cet « assistanat » dont on leur fait croire qu’il les lèse.

Bref, les circonstances sont aujourd’hui telles que la lutte « traditionnelle » des prolétaires pour l’amélioration de leur condition, ou même seulement pour avoir un emploi, ne peut que se heurter au mur du capital sénile. Ce qui ne veut pas dire qu’elle ne doit pas toujours être menée. Mais il faut avoir conscience que tant que les prolétaires resteront dans l’illusion qu’une solution aux désastres qu’ils subissent dans la crise pourrait provenir de l’État, de la pression qu’ils pourraient exercer sur lui par leurs votes, leurs défilés, ou même par leurs grèves, ils ne pourront que résister plus ou moins bien aux nécessités de la valorisation du capital. Laquelle implique, comme nous l’avons rappelé, de façon absolument incontournable, une dégradation drastique de leur condition. De sorte qu’une telle résistance ne pourra être pour eux qu’une retraite faite de compromis toujours perdants, mais que l’État leur présentera comme gagnants sous prétexte que ne pas respecter ces nécessités conduirait à pire, et que moins que rien est toujours mieux que pire.

Certains idéologues et partis cherchant à capter les votes des prolétaires pour arriver au pouvoir proposent néanmoins de poursuivre dans cette tradition du vieux mouvement ouvrier. Ils se donnent une apparence radicale en clamant que, s’ils gouvernaient l’État, ils sauraient s’en servir pour y réussir. Ils clament, par exemple, qu’ils feraient rendre gorge à la finance, qu’ils « prendraient aux riches » de quoi augmenter l’emploi et les salaires. On peut bien taxer plus, et encore plus, la finance et les riches, pourquoi pas? Mais cela ne résoudra rien des obstacles auxquels se heurtent la valorisation et, partant, la croissance du capital, dont dépend, en régime capitaliste, celle de l’emploi et des salaires (directs et indirects). Au contraire, dans la situation historiquement spécifique où se trouve le capitalisme (cf. chapitre 2), de telles mesures ne feraient qu’aggraver ces obstacles et la récession. Elles ne pourraient être radicales et efficaces que dans le cadre d’un procès révolutionnaire qui changerait ce mode de production et d’appropriation, où ce ne serait plus le taux de profit qui déterminerait laproduction, où les producteurs pourraient s’approprier les richesses parce qu’ils en auraient réalisé la condition en s’appropriant les moyens de les produire.

La lutte des prolétaires ne peut se développer positivement aujourd’hui que s’ils tirent toutes les conséquences des circonstances de l’époque actuelle, dont nous avons donné les grandes lignes dans cet ouvrage. Il leur faut donc acter la fin du vieux mouvement ouvrier, déjà annoncée dans certaines luttes des années 68 et suivantes, et confirmée par les défaites cinglantes qu’il a subies dans les années Thatcher, Mitterrand et C°.

Acter la situation nouvelle, c’est commencer par rompre avec la vieille idéologie qui prétend que l’État pourrait mettre le capitalisme au service de « l’humain » (pour reprendre le slogan de la gauche prétendument radicale française « l’humain d’abord »). C’est prendre conscience qu’il n’y a plus rien à attendre, sinon le pire, à lutter pour plus de croissance du capital, d’où pourrait soi-disant découler plus d’emplois prolétaires. Qu’il y a au contraire la nécessité et la possibilité de faire infiniment mieux, à savoir lutter pour achever la tendance à ce qu’il n’y ait plus, et pour commencer beaucoup moins, de ce travail là, à ce que tous puissent exercer une activité digne et puis riche, pour satisfaire des besoins qualitativement élevés. Bref, non pas plus de prolétaires, mais qu’il n’y en ait plus. Ce qui implique, nous y reviendrons, la lutte toujours nécessaire pour arracher de quoi vivre aujourd’hui, mais cela indépendamment de la quantité de travail prolétaire que le capital peut fournir, indépendamment de la croissance et des reculades sans cesse réitérées qu’elle implique, indépendamment du respect des formes légales de la domination bourgeoise, quand bien même se prétendraient-elles démocratiques, donc nécessairement en affrontant l’État au lieu d’en attendre le salut. C’est sur ces bases générales de leurs luttes que les prolétaires peuvent poser la première pierre de laconstruction de leur puissance: s’organiser en force indépendante face et contre celle de la classe bourgeoise: l’État. Ce qui est tout le contraire de ce que proposent les idéologues du socialisme vulgaire.

6.2. Le choix du « socialisme vulgaire »

L’expression « socialisme vulgaire » employée par Marx désigne, rappelons-le, un socialisme capable de dénoncer un certain nombre des tares, désastres et iniquités de la société, mais incapable d’en voir les causes dans le rapport d’appropriation capitaliste, qu’il méconnaît absolument, donc incapable d’y porter remède. Il pense qu’il s’agit simplement de défauts et de dysfonctionnements qu’un gouvernement de ces socialistes pourrait corriger. C’est donc un « socialisme bourgeois », qui prétend pouvoir organiser un « bon capitalisme » sans spéculateurs financiers, sans capitalistes cupides ni même exploiteurs du travail d’autrui, voire un capitalisme sans capitalistes du tout. Un capitalisme de richesses équitablement partagées. Un capitalisme rationnel, consensuel parce que l’État y serait dirigé par ces socialistes pénétrés du souci de l’intérêt général, élite éclairée, simples serviteurs dévoués de l’État, arbitres au-dessus des classes. Plus d’État, plus de croissance du capital, plus de protectionnisme, et tout cela devient miraculeusement « socialiste » par la vertu de la sempiternelle formule rhétorique qu’on y rajoute inlassablement: « dans l’intérêt du peuple » (ou d’autres formules magiques comme: « pouvoir du peuple », « démocratie participative », « l’Humain d’abord », « l’ordre juste », « le partage équitable », etc.).

C’est un socialisme qui détourne les prolétaires qu’il influence de toute activité révolutionnaire en leur faisant miroiter ce « bon capitalisme » verbal, promesse d’un Éden du bien-être matériel. Il a une religion, l’électoralisme; uneéglise toute puissante, l’État avec son pape, ses prêtres et son Inquisition. Il a de multiples dieux (ou « valeurs » dans sa novlangue): Droits de l’Homme, Égalité, Nation, Citoyen, etc.

C’est le socialisme du vieux mouvement ouvrier, mais qui se présente aujourd’hui sous une forme elle-même dégénérée de celui-ci, parce qu’il est agonisant en même temps que l’est l’époque de l’accumulation du capital à laquelle il correspondait. La gauche dite radicale qui le porte profite de ce que la crise laisse, pour le moment, les prolétaires dans un profond désarroi, sans perspectives, ce qui incite beaucoup à pencher encore en faveur des vieilles formules étatistes-réformistes qu’ils connaissent, avec leurs statues dans les mémoires (Front Populaire, Libération, Mai 68, dans l’exemple français), et qui leur promettent des résultats rapides et sans autre peine que de voter et faire voter, quitte à y ajouter la pression de quelques grèves, voire même d’une grève générale. Mais d’autres, encore peu nombreux, commencent à percevoir les nouvelles circonstances et leurs conséquences, aussi bien quant à l’impossibilité d’une nouvelle croissance qui améliorerait la situation matérielle des prolétaires, que quant au nouveau type de luttes, tant dans la forme que dans le contenu, que cela implique de mettre en œuvre.

Les années qui viennent seront donc celles d’un choix crucial. Si la majorité du mouvement prolétaire choisit d’en rester aux traditionnelles revendications réformistes-étatistes, alors cela ne pourra conduire qu’au même type de catastrophes qu’il a déjà connues dans son histoire, comme lors de la crise des années 30. Mais en pire puisque la crise est bien pire.

Revendiquer que l’État stimule davantage la croissance du capital national (ou européen, ou de tel autre groupe de nations), même en y rajoutant la formule rituelle « avec un partage équitable des richesses », c’est réclamer de resterprolétaire alors même que, premièrement, diminue inéluctablement la quantité de travail prolétaire, et deuxièmement, que le capital ne peut en employer qu’en aggravant drastiquement leurs conditions de travail et niveau de vie. C’est s’enrôler volontairement au service de « son » capital dont on espère (bien à tort) qu’ainsi, en l’aidant à se développer plus que les autres, on en obtiendra de plus grosses miettes. Ce qui ne peut aboutir qu’à un triple résultat:

1°) Accroissement des mesures protectionnistes, augmentation de la concurrence entre nations et groupes de nations, et celle entre prolétaires, ce qui est aussi toujours un soubassement au développement de la xénophobie et du racisme. Le tout conduisant aux « unions sacrées » et aux guerres selon un engrenage bien connu et, hélas, déjà expérimenté.

2°) Aggravation des conditions de travail et de vie des prolétaires, et au-delà, des couches populaires et moyennes bourgeoises. C’est une condition incontournable pour tenter de redonner quelque vigueur à la croissance, c’est-à-dire à la production de plus-value, que nous avons déjà signalée et expliquée, tout en constatant qu’elle était contradictoire avec la nécessité de réaliser celle-ci en profits puisqu’elle entraîne une diminution de la consommation des masses. Elle est donc in fine à la fois douloureuse pour elles et inopérante pour la croissance117, ce qui pousse les capitalistes à aggraver toujours plus la situation des prolétaires sous prétexte d’être compétitifs, de vendre plus que les concurrents (notamment de pouvoir exporter davantage afin de suppléer à cette baisse de la consommation intérieure). Tous faisant de même, la récession généralisée s’emballe, en même temps que la concurrence s’exacerbe.

3°) La conséquence inéluctable de ces deux premiers résultats est ce troisième: aggravation des conflits en tous genres et de leur niveau de violence. Ce qui ne peut qu’amplifier la tendance déjà en cours au développement d’États de forme ouvertement dictatoriale, répressifs et guerriers (que les structures étatiques soient à différents niveaux, nationaux, européens, otanesques, etc., est une autre question qui ne contredit pas cette tendance générale).

Ces trois résultats signifient évidemment l’écrasement des prolétaires et leur destruction par millions. Le drame est que l’idéologie du socialisme vulgaire qui contribue à y conduire a une influence certaine sur les masses populaires118. On a vu précédemment pourquoi.

Parmi les socialistes vulgaires, il faut inclure aujourd’hui une catégorie qui se présente comme nouvelle et moderne: les écologistes partisans d’un capitalisme « vert119 ». Comme ces socialistes, ils ne voient dans les désastres écologiques que des tares d’un capitalisme mal géré par des capitalistes trop avides de profits coûte que coûte. Comme eux, ils se proposent pour instaurer un « bon capitalisme », vert. Lequel aurait soi-disant le mérite de relancer la croissance et l’emploi (comme si augmenter le travail prolétaire était un must!), mais une croissance tellement vertueuse, tellement raisonnable dans l’exploitation des ressources naturelles et le respect des conditions environnementales et biologiques de la vie, qu’elle serait, ô merveille, « durable »: le capitalisme, guéri de ses excès, serait alors vraiment une histoire sans fin!

Contentons-nous ici de répondre à ce conte de fées, pour ne pas dire charlatanesque, par seulement deux remarques simples:

1°) Toute croissance, dans le système fondé sur le rapport d’appropriation capitaliste, ne peut exister que comme valorisation du capital. Ce n’est donc pas par des prélèvements sur une plus-value déjà évanescente que pourront être financés les coûts de la « modernisation » écologique du capitalisme. Ils ne pourront l’être que par le peuple, via l’augmentation des prix des biens de consommation, les travaux obligatoires (isolation thermique des logements par exemple), les réglementations contraignantes, les énergies propres et renouvelables, et via l’augmentation des taxes et impôts que tout cela implique également120. Mais le peuple voit son niveau de vie baisser implacablement: il n’aura pas les moyens de financer la nouvelle croissance capitaliste verte, y compris les nouveaux profits verts qui lui sont nécessaires!

2°) Comme tous les autres socialistes vulgaires, les Verts dénoncent certains méfaits réellement désastreux du capitalisme, mais sans en voir la racine. Par exemple, ils protestent que tout dans le monde devient marchandise. Très juste, nous l’avons rappelé, tout devient valeur d’échange, et tout dès lors doit être soumis aux exigences de la valorisation (du profit maximum). Ce qu’ils ne comprennent pas, c’est la cause de ce phénomène, en l’occurrence le rapport d’appropriation capitaliste qui engendre nécessairement ce que certains ont appelé la réification (chosification) dumonde et que toute activité y est déterminée par ces exigences. Ils ignorent donc que produire autre chose et autrement, c’est produire pour d’autres besoins, donc produire d’autres hommes, donc nécessairement construire d’autres rapports d’appropriation (voir chapitre 5, section 5.3). C’est que les hommes réunissent les conditions de se produire comme individus libérés de la domination de l’avoir, responsables et non pas aliénés, producteurs conscients de leurs vies et non pas désappropriés des conditions de cette production, individus soucieux du bien de tous parce qu’ils y trouvent leur vraie richesse, et non pas individus mesquins bornés par l’égoïsme, l’irresponsabilité et l’aveuglement qu’impliquent les rapports de l’appropriation privée. Le fond de l’affaire, c’est que les activités par lesquelles les hommes se produisent en produisant les moyens et conditions de leurs vies sont, indissolublement liés, certains rapports entre eux et avec l’environnement. On ne peut pas révolutionner ceux-ci sans révolutionner ceux-là, et réciproquement.

K. Marx et F. Engels avaient déjà décrit les principales caractéristiques du socialisme vulgaire dans Le Manifeste du parti communiste de 1848121. L’histoire a amplement montré que non seulement celui-ci a œuvré constamment à détourner les prolétaires du chemin de leur émancipation, mais, pire, combattu avec acharnement et partout, et jusqu’à les faire massacrer, les mouvements révolutionnaires et anticolonialistes.

Aujourd’hui le choix que feraient éventuellement les prolétaires, pour une large part, de continuer à s’en remettre à ces socialistes bourgeois dits « la gauche » les conduirait indubitablement à des résultats encore bien plus catastrophiques du fait de la sénilité du capital. D’ailleurs, ce « socialisme capitaliste », ou « capitalisme social », comme on voudra, ne peut leur faire miroiter, au mieux, que l’espoir que la dégradation de leur situation (les efforts et sacrifices, bien sûr « équitables », qu’ils devront faire pour surmonter la crise) serait moins pire avec eux au pouvoir qu’avec la droite!

Bref, pour les prolétaires, c’est le moment du choix. L’urgente nécessité de cette période, est de comprendre le changement d’époque, que la crise révèle clairement et dont les principales caractéristiques ont été résumées dans cet ouvrage. Et de comprendre alors qu’à ces nouvelles circonstances correspond une phase nouvelle de la lutte des classes, que cette lutte, dont la nécessité et la possibilité ont été montrées ci-dessus (chapitres 3 et 4), doit rompre avec le vieux mouvement ouvrier basé sur l’amélioration du sort des prolétaires des pays impérialistes dans un capitalisme en croissance.

6.3. Le choix du communisme

Comme tous les individus, les prolétaires, dans leurs vies, dans leurs luttes, partent toujours d’eux-mêmes, de leur situation, de leurs besoins immédiats. Il y a évidemment un rapport entre les circonstances et ces besoins. D’abord parce que les besoins sont historiquement déterminés par le mode de production et son niveau de développement. Mais aussi parce qu’ils sont plus ou moins radicaux et riches en fonction du rapport de force entre les classes à un moment donné, de la conscience qui se développe conjointement qu’il est possible de réaliser les plus hauts intérêts du prolétariat d’une époque déterminée.

Nous avons vu que le mouvement ouvrier du XXesiècle luttait surtout pour l’amélioration du rapport salarial, donc restait dans le cadre de la reproduction du rapport socialcapitaliste et de compromis avec la bourgeoisie (qu’elle soit privée ou d’État) du fait que l’importance encore grande du travail prolétaire empêchait que la possibilité d’abolir la condition de prolétaire ait une base matérielle suffisamment claire pour être perçue. Restait celle de l’améliorer. Et cela était effectivement possible dans une certaine mesure, sur le plan du niveau de vie matériel, puisque des progrès importants de la production par de forts gains de productivité étaient réalisables122. Sur cette base pouvait donc s’ancrer l’idéologie d’une amélioration progressive du sort des prolétaires dans le capitalisme à l’aide de la pression que les grèves et les bulletins de vote pouvaient exercer sur les patrons et sur leur État.

En persévérant dans cette vieille idéologie, le socialisme vulgaire n’est pas une « fausse gauche », une gauche pas assez à gauche, comme le disent certains. Il fait ce qu’il a toujours fait, et qui obtenait autrefois certains résultats matériels. Quoique en rester à ces résultats serait oublier qu’ils étaient bien maigres au regard de ceux qu’obtenait la bourgeoisie, et surtout, oublier que le rôle principal de la gauche dans l’histoire est d’avoir toujours berné le mouvement ouvrier au prétexte de telles miettes, flattant ses illusions réformistes pour mieux le réprimer et massacrer sans vergogne quand il devenait réellement menaçant en actes pour le capital. Et cela, c’est tout ce que peut faire, et fait la gauche d’aujourd’hui, puisqu’on a vu pourquoi non seulement une amélioration du sort des prolétaires n’est plus possible, mais que, au contraire, il ne pouvait qu’être dégradé dans le cadre du capitalisme, qu’il soit « libéral » ou d’État, mondialisé ou protectionniste.

Et cela, de plus en plus de prolétaires sont amenés à s’en rendre compte avec le développement des licenciements, pour beaucoup, de l’extraction de la plus-value sous sa forme absolue pour ceux qui ont encore un travail, et des « efforts » que le capital exige d’eux pour tenter de maintenir son existence (sa valorisation). Beaucoup sont obligés de constater que la lutte pour sauver leur emploi, ne les mène à rien, mais plutôt à moins que rien et à pire. L’idée se développe d’une lutte, plus générale que la résistance entreprise par entreprise, autour de l’objectif d’un partage des richesses et des revenus. Ce que propose aussi, plus ou moins, le socialisme vulgaire, mais sans pouvoir le réaliser, sinon très marginalement. Ce qui est l’occasion de faire mûrir la compréhension que cette lutte pour ce partage ne peut aboutir que si la propriété des moyens de produire les richesses est aussi partagée. Et ainsi apparaîtra que derrière toutes ces exigences d’égalité dans la possession des richesses se dessine finalement celle de l’abolition conjointe de tous les rapports d’appropriation qui sont « le capital », donc aussi celle des classes et de l’État.

Déjà l’État bourgeois, actuel, devient nécessairement la première cible du fait qu’il est obligé, dans les circonstances du capitalisme sénile, pour assurer la reproduction de la société, donc du capital, ce qui est sa fonction, d’être de plus en plus totalitaire, brutal, violent et prédateur. Sauf à renoncer à améliorer leur sort par eux-mêmes en le confiant à un État « guide et sauveur suprême », les prolétaires se forgeront nécessairement cet État comme leur commun ennemi, et se construiront par là eux-mêmes comme puissance indépendante: comme prolétariat.

Ce qui caractérise l’époque du point de vue des luttes prolétaires, ce n’est pas qu’ils ne partiraient pas de leurs besoins immédiats, qu’ils ne chercheraient plus à améliorer, ou même seulement maintenir leur vie quotidienne, et manifesteraient un besoin immédiat de communisme, lutteraient tout de go, en niant leurs besoins de prolétaires (en se niant comme prolétaires) pour le communisme (ou du moins un communisme dont certains idéologues futuristes lui fourniraient le programme tout prêt). C’est que leurs besoins immédiats de prolétaires se heurtent à cette réalité de l’époque qui est que le capital ne peut plus les satisfaire que de moins en moins, qu’il ne peut plus faire vivre les prolétaires parce qu’il ne peut plus vivre, s’enrichir d’eux123, qu’il ne peut que leur diminuer et ôter davantage les moyens de vivre. De ce fait, l’époque nécessitera plus que jamais de mettre au cœur des luttes prolétaires immédiates l’obtention des conditions matérielles d’une vie digne, salaire, santé, logement, etc., que nous regrouperons ici sous le terme général de « niveau de vie ». Ces luttes auront de plus en plus littéralement un caractère vital.

Il semblerait alors que, au moins sur ce terrain des luttes immédiates, il n’y ait pas de différence entre le choix communiste et celui du vieux mouvement ouvrier dont c’est le programme traditionnel. Or, c’est tout le contraire. Non seulement ces différences ont toujours existé, tant dans le contenu que dans la forme qui en découle, mais elles sont aujourd’hui plus aiguës encore du fait des circonstances nouvelles évoquées précédemment. Il suffit de résumer brièvement ce qui différencie la lutte communiste pour s’en apercevoir.

La lutte communiste n’attend rien de l’État actuel, d’un simple changement de gouvernement. Bien au contraire, elle vomit l’immense appareil politico-administratif qui vampirise les prolétaires. Elle ne se fixe pas les limites de la valorisation et dela reproduction du capital124, quand bien même serait-il du soi-disant « bon » capital industriel. Elle ne tient compte que du rapport des forces dans ses exigences de niveau de vie, indépendamment des exigences contraires de la valorisation du capital. Elle ne les lie pas à sa croissance, ce qui est d’autant plus juste aujourd’hui que les prolétaires, on l’a vu, n’ont rien à espérer de ce côté que de la sueur, des larmes et du sang, pour paraphraser Churchill. Ce ne sont pas les travailleurs qui détruisent l’emploi par le refus d’accepter la « réalité », le monde tel qu’il est, comme le leur reproche furieusement la bourgeoisie. Ce ne sont pas « les Chinois » et autres prolétaires « low cost » non plus. C’est le capital sénile qui détruit l’emploi et dégrade le monde comme jamais. C’est lui, et lui seul, qui doit, pour pouvoir poursuivre son existence de valeur se valorisant, exiger « la rigueur » pour « ceux d’en bas », afin de leur faire payer ses dettes, par lesquelles il se valorisait fictivement, et veut continuer à le faire, sur le dos des masses populaires chargées de rembourser125(façon indirecte de leur faire produire la plus-value). C’est lui qui arrête de faire produire des richesses pour la seule raison que les moyens de production moderne ne lui permettent plus d’obtenir un taux de profit suffisant d’ouvriers devenus trop peu nombreux par rapport à la machinerie et à la masse des parasites financiers, commerciaux, bureaucratiques, politiques et médiatiques qu’il a engendré et qu’il lui faut nourrir aussi.

Bref, on voit qu’un des points qui distingue radicalement la position communiste de celle de la gauche, toute la gauche, est qu’elle ne se fonde pas sur l’illusion d’une croissance du capital (de sa valorisation et accumulation), qui permettrait soi-disant, de surcroît, d’améliorer non seulement l’emploi mais aussi la condition des prolétaires. Elle la dénonce au contraire, et propose, tout à l’inverse, et en en montrant l’impérieuse nécessité ainsi que la possibilité, de diminuer la quantité de travail prolétaire encore bien plus que le capitalisme l’a déjà fait et continue à le faire, mais, évidemment, de tout autre façon et pour de tout autres résultats: élévation du niveau de vie par une répartition équitable des richesses, appropriation des conditions de la production garantissant cette répartition, et donc, au terme de ce procès révolutionnaire, abolition de la condition de prolétaire. La lutte immédiate pour un niveau de vie décent, le plus élevé que permettra le rapport de force, indépendamment de la valorisation et de la croissance du capital comme de la quantité de travail qu’il peut employer, est la seule que puisse mener les prolétaires s’ils ne veulent pas être broyés par lui. Parfois des idéologues de gauche ont avancé l’idée d’un « revenu d’existence » indépendant de la quantité de travail126. Mais ils le faisaient en s’acharnant à essayer de démontrer que ce revenu pouvait être à la fois décent et compatible avec le capitalisme. Au mieux cela a donné, enFrance, le minable R.M.I. (ou le Sozialhilfe en Allemagne). Tout au contraire la position des communistes est de montrer que la lutte pour un revenu permettant d’exister ne peut qu’entrer en opposition frontale avec les exigences de la valorisation du capital, se heurter à l’opposition de l’État qui, par essence comme par construction et par intérêt, doit et ne peut que se consacrer à reproduire la société capitaliste, et lui-même avec. Et il s’y oppose, quelle que soit la couleur du gouvernement, en s’en donnant et utilisant tous les moyens, jusqu’aux pires, aux plus inhumains. Cela amène donc la lutte des prolétaires, bien malgré eux127, à devoir s’adapter à cette répression, à n’en pas respecter les lois, à revêtir des formes incluant l’illégalité (et la clandestinité). C’est inéluctable puisqu’il s’agit de construire la puissance des prolétaires, et une organisation indépendante qui la fasse valoir, au lieu de s’en séparer et de la dissoudre en la confiant à l’État.

C’est bien d’ailleurs parce que la lutte immédiate des prolétaires aujourd’hui ne peut, sauf à échouer, que s’affronter à l’État qu’ils se forgent ainsi un ennemi commun. S’ils se donnent à la gauche étatiste, ils démissionnent et échouent (et bien sûr pire encore s’ils se donnent à la droite néofasciste). S’ils restent bornés à la défense de leur emploi entreprise par entreprise, corporation par corporation, ils échouent aussi, inéluctablement. S’ils s’unissent pour construire leur propre puissance, alors ils trouvent l’État contre eux voulant les écraser, mais aussi se construisent comme classe indépendante, comme prolétariat.

C’est à cette construction que les communistes veulent contribuer. D’abord en faisant valoir « la vraie parole de la lutte » des prolétaires combattant pour vivre, du moins d’abord pour vivre. C’est-à-dire en s’appliquant à déceler et à montrer ce que cette lutte implique si on comprend la racine des méfaits qu’elle combat d’abord seulement dans leurs conséquences. Ils montrent en particulier que lutter pour un réel partage des richesses, c’est lutter pour s’approprier les moyens de les produire. C’est d’ailleurs ce que Marx et Engels affirmaient avec vigueur dans Le Manifeste du parti communiste« dans tous ces mouvements, ils (les communistes, n.d.a.) mettent en avant la question de la propriété, à quelque degré d’évolution qu’elle ait pu arriver, comme la question fondamentale du mouvement». Question qui se résout, comme on l’a rappelé, au long d’un procès révolutionnaire qui commence par la désintégration de l’État bourgeois et de la forme juridico-financière de la propriété et se termine par l’abolition de la condition de prolétaire et le développement du travail riche, libre et gratuit pour tous.

Ce commencement nécessite en particulier que les communistes combattent toutes les illusions (les fétichismes) concernant l’État.

De plus en plus nombreux sont ceux qui s’abstiennent aux élections. Dégoûtés, ils refusent de choisir quelle caste politicienne va les plumer. Ils ne veulent pas voter au pas, gauche-droite, gauche-droite… comme on marche au pas à l’armée. Ils savent que cette alternance n’est que celle de leur subordination, pas une alternative. Mais reste sur cette base à faire mûrir l’essentiel: ce n’est pas en changeant, serait-ce en totalité, le personnel politique et dirigeant de cet État – ce que les fascistes ont aussi toujours proposé – que les prolétaires sortiront de la situation aggravée qui leur est faite aujourd’hui. Bien au contraire, ce type de « solution » – qui est fondée sur l’idée étatiste selon laquelle, si l’État n’assure pas la croissance et le bien-être du peuple, c’est que sa puissance n’est pas bien utilisée –ne fait qu’accomplir jusqu’à l’extrême la tendance existante. Laquelle, et cela a une grande importance quant aux formes de lutte et d’organisation, découle de l’analyse de la situation actuelle du capital, oblige l’État à accentuer fortement sa tendance au totalitarisme, se faire de plus en plus autoritaire et despotique.

Déjà les Parlements, quand il en existe, ne sont plus que des chambres d’enregistrement des décisions de l’exécutif (et les parlementaires de simples prébendiers). Déjà celui-ci s’est rendu de plus en plus indépendant des élections (quand il y en a), pourtant largement contrôlées par la bourgeoisie128, en démultipliant le nombre, le pouvoir et les domaines d’intervention d’instances non élues (que ce soit au niveau national ou supranational, par exemple l’Europe). Déjà la surveillance, le contrôle, l’espionnage des populations en général, et des militants en particulier, se développent à grande vitesse, et à l’aide de toutes sortes de moyens technologiques sophistiqués. Ainsi que les guerres impérialistes – misérables camouflages – « pour la démocratie ».

C’est pourquoi la seule chose qui puisse intéresser les prolétaires dans le domaine de la démocratie bourgeoise, c’est de défendre, et si possible élargir, ce qui leur est concédé de liberté de parole, d’organisation et d’action, et que cela soit concédé à tous, quelle que soit la nationalité notamment. C’est-à-dire, d’une façon générale, de droits qui facilitent, aussi peu soit-il, la prise en main par eux-mêmes de la construction de leur vie, d’augmenter leur puissance collective et individuelle. Par exemple cela veutdire qu’ils peuvent avoir intérêt à lutter avec certaines fractions démocratiques d’autres couches de la population contre l’avancée, bien réelle, d’idéologies et forces néofascistes. Évidemment de telles alliances conjoncturelles exigent, en toute logique antifasciste, de rester intransigeantes à l’encontre des idéologies étatistes et nationalistes qui nourrissent ce néofascisme, quand bien même se diraient-elles de gauche!

Aujourd’hui, la première activité libre – libre parce que construction de leur puissance propre, parce que première activité par laquelle ils transforment les circonstances en se transformant eux-mêmes de prolétaires, agents du capital en tant que tels, en prolétariat, classe, puissance offensive fossoyeur du capital – est de s’organiser en un parti communiste nouveau (en rupture avec ceux du vieux mouvement ouvrier). C’est une urgente nécessité. Mais il ne peut s’agir d’un décret de quelques individus. Il faut que les luttes immédiates des prolétaires soient suffisamment développées et avancées pour que les plus impliqués d’entre eux en éprouvent le besoin. Et il faut alors que ce besoin, qui est à la fois besoin d’une analyse scientifique129de la situation concrète du capital (de sa crise) et des nécessités pratiques qui en découlent pour les luttes prolétaires, tant dans ses objectifs que dans ses formes, se cristallise en la création d’un tel parti « d’avant-garde ».

Cette formule ayant été souvent caricaturée, il faut en rappeler brièvement le contenu que lui donnent les communistes130. Les rapports sociaux d’une époque donnée déterminent ce qu’y sont les individus, leurs idées, besoins et comportements généraux. C’est ainsi, pour reprendre cet exemple, que, dans le rapport capitaliste, les prolétaires nourrissent le capital. Mais aussi ils en dépendent pour se nourrir. Ce qui fait, comme nous l’avons rappelé, que tant qu’ils peuvent se nourrir dans ce rapport ils luttent surtout pour l’améliorer en leur faveur. Ce qui passe, le plus souvent, par un soutien à « son » capital, « sa » nation. Mais les rapports sociaux évoluent avec le développement des forces productives. Ainsi les développements de la productivité ont abouti à une situation où le capital ne peut nourrir les prolétaires que de moins en moins, voire pas du tout. Si on comprend les causes de cette situation, alors on comprend aussi qu’il est vain, pour les prolétaires, d’espérer quoi que ce soit d’un soutien à la croissance de « leur » capital. On peut alors agir sur la réalité pour la transformer en se fondant sur des bases réelles, sur le mouvement historique réel des circonstances. En l’occurrence il s’agit de ce mouvement irrépressible de dissolution du capital qui a été exposé dans cet ouvrage et du magnifique potentiel de temps libre qu’il contient, base pour créer de nouveaux rapports sociaux, de nouveaux individus.

C’est cette compréhension de la situation du mouvement historique du capital, des possibilités (incluant donc leurs limites) qu’il contient, qui est une des deux qualités essentielles qui caractérisent un parti communiste comme une « avant-garde », l’autre étant celle de l’activité pratique de ses membres dans la lutte révolutionnaire, s’y consacrant. Si, sur le plan de la théorie, les communistes ont, comme le disait fort bien Le Manifeste du parti communiste de Marx et Engels, « l’avantage sur le reste du prolétariat d’une intelligence claire des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien », c’est que leurs « conceptions théoriques […] ne sont que l’expression générale des conditions réelles d’une lutte de classe existante, d’un mouvement historique qui s’opère sous nos yeux ». Elles ne sont, pour reprendre cette expression, que « la vraie parole » de cette lutte.

C’est cela le rôle « d’avant-garde » du parti communiste, si souvent décrié parce que confondu avec celui d’une sorte de « Guide Suprême », de Père des Peuples vénéré et infaillible, à qui il faudrait obéir parce qu’il « sait ». Le parti communiste n’est « avant-garde » que dans la mesure où il est révélateur et catalyseur du mouvement historique réel. Non pas parce qu’il veut imposer ce que selon lui devrait être ce mouvement, mais parce qu’il est l’initiateur qui démêle, dans le mouvement réel tel qu’il est, et notamment dans le bouillonnement toujours confus des périodes révolutionnaires, le fil conducteur de ce mouvement, lui démontre ses nécessités et ses possibilités réelles, stimule ses initiatives et libère son potentiel. À l’encontre de toutes les idéologies utopiques et réactionnaires qui le traversent et l’entraînent hors de sa vérité, de ses tâches historiques telles que les détermine l’analyse des circonstances. Ce n’est rien que cela, mais ce n’est pas rien.

Tom Thomas

Paris, septembre 2012

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NOTES

1Voir mes ouvrages: Crise n°1, 2, 3, et 4.

2Lorsque dans cet ouvrage il est question de blocage ou stagnation de la valorisation du capital, ou encore de sa dévalorisation, il s’agit toujours du capital en général, dans sa globalité, de la caractéristique générale d’une époque. Cela ne veut pas dire que des capitaux particuliers ne se valorisent plus (notamment grâce à la dévalorisation d’autres), ni même qu’il ne puisse exister des phases très provisoires de reprise de l’accumulation mondiale de capital productif.

3Pour une étude détaillée du mécanisme de la plus-value relative et de ses effets, voir K. I, 2, chapitres 12 à 17.

4Cc = capital constant, la machinerie et ses approvisionnements ; Cv = capital variable, les coûts salariaux (voir abréviations p. 6).

5D’où l’expression plus-value « relative ».

6Dans un premier temps, le capitaliste le plus performant fait un « profit extra » en vendant ses marchandises au dessus de la valeur à laquelle il les produit. Mais cela ne dure que tant que persiste son avance technologique.

7Si la valeur des marchandises qui entrent dans la consommation du travailleur baisse, c’est évidemment qu’il peut consommer plus avec un même salaire réel. Ce n’est pas pour autant que son taux d’exploitation Cv/pl n’augmente pas, quand bien même les salaires augmenteraient quelque peu (mais toujours dans les limites imposées par le maintien du taux de profit pl/Cc + Cv, soit pl/Cv/Cc/Cv + 1).

8K. I, 2, 130.

9Soit, sous une autre forme, une augmentation du rapport Cc/Cv, dénommée par Marx « composition organique du capital », dont il a démontré qu’elle tend à diminuer le taux de profit.

10Cet effondrement a été d’autant plus spectaculaire et ravageur (et c’est aussi pourquoi il apparaît comme cause) dans le capitalisme contemporain que la suraccumulation de crédits et de titres financiers y fut exponentielle (par exemple, en moins de 40 ans la somme des seuls produits dérivés est passée de presque rien à 600000 milliards de dollars en 2010, selon la Banque des règlements internationaux, soit 15 fois le PIB mondial). Comme toujours avant chaque krach, à la veille de celui de 2008 il y avait un summum de crédits, donc aussi nécessairement (cf. ci-après) de spéculations hasardeuses (par exemple les fameux subprimes, les LBO, des surenchères d’OPA, le gonflement des « hedge funds », les fraudes massives type Enron ou Madoff, etc.).

11K. III, 1, 263.

12TPV. 2, 608.

13Qui ne furent d’ailleurs qu’une vingtaine, mais peu importe ici.

14Par exemple en France, la 4 CV Renault est la première voiture construite en grande série selon le modèle fordiste, et 1 million en seront vendues entre 1947 et 1961.

15Ainsi par exemple, en France, Maurice Thorez, tout juste rentré de Moscou le 27 novembre 1944, confirme le 2 décembre la collaboration du PCF à la reconstruction du capitalisme en déclarant: « un seul État, une seule police, une seule armée », gaulliste en l’occurrence, et en exigeant le désarmement et la soumission des forces issues de la Résistance. Son « discours de Waziers » du 21 juillet 1945 est resté célèbre comme exemple de phraséologie écœurante et du rôle de briseur de grève au nom du redressement (du capitalisme) national qu’a joué le PCF dès cette époque.

16Pour mémoire, rappelons quelques-uns des plus mémorables: débâcle mexicaine en 1994, effondrement des tigres et dragons asiatiques en 1997, bérézina russe en 1998, faillite argentine en 2000-2002, etc.

17L’accroissement du rapport Cc/Cv (composition organique du capital) dont nous avons parlé ci-dessus a fini par faire resurgir la tendance de fond à la baisse du taux de profit. Elle apparaît dès la fin des années 60 (cf. Contradictions n°132, Bruxelles, p. 80, tableau 5-4, d’après Michel Husson, La Crise en perspective).

18C’est-à-dire en augmentant la quantité de travail fournie par l’ouvrier dans un même temps (augmentation de l’intensité du travail), ou/et en allongeant la durée du travail, ou/et en diminuant le revenu de l’ouvrier. Marx avait déjà noté (K. I, 2, 90) que le capitaliste se heurtant au blocage de la plus-value relative cherche alors « avec la plus extrême violence » la plus-value absolue.

19Sur ces formes d’extraction de la plus-value absolue spécifiques à un procès de production très mécanisé, voir Crise n°3, section 5-2, p. 75 à 94.

20La décision de Nixon en 1971 de couper le dernier lien qui unissait encore les monnaies à l’or, via la convertibilité du seul dollar, a ouvert la possibilité d’une création de « liquidités » incontrôlée et quasi illimitée, si ce n’est par la punition violente des krachs qui révèlent la valeur fictive de tous ces titres de papier, simple monnaie privée ou publique qui se prétendait capital.

21Voir Crise n°1, 2, et 3.

22K. II, 2, 144.

23Marx observait déjà au XIXe siècle que dans une situation où l’argent a du mal à pouvoir se transformer en moyens de production de plus-value supplémentaires, son détenteur est « contraint de s’engager dans la voie de l’aventure: spéculation, gonflement abusif du crédit, bluff sur les actions, crises » (K. III, 1, 263).

24Par exemple des rachats d’entreprises au moyen d’OPA, des LBO (Leverage Buy Out, achat avec effet de levier par endettement de l’entreprise achetée), rachats de ses propres actions par l’entreprise, etc. Tout cela peut faire monter les profits à court terme et les cours boursiers, mais ne crée pas de capacités de production supplémentaires, d’accumulation de capital.

25Ce que manifeste le fait que dans le quart de siècle précédent le krach de 2008, le taux d’accumulation baisse fortement alors que le taux de profit reste élevé (provisoirement comme il sera expliqué plus loin). Cf. Michel Husson, La Crise en perspective, 2009, pour ce qui concerne USA + GB + Allemagne + France.

26Pour une argumentation sur ces sujets, cf. Crise n°4, chapitres 1 et 2.

27Contradictions n°132, p. 81.

28Exemple typique, parce qu’il y jouait un rôle particulièrement moteur, l’effondrement du BTP en Espagne.

29Cf. Crise n°1, 2, 3, 4.

30P. Artus, directeur de la recherche et des études de la banque Natixis, dans Les Échos du 30 août 2012. Il concède que la Grèce, l’Espagne, le Portugal ne rembourseront jamais leurs dettes. Il aurait pu ajouter presque tous les pays à la liste des insolvables, tel le Japon par exemple dont les revenus fiscaux rapportent à l’État moins de la moitié de ce qu’il dépense.

31La relance de la croissance par « l’euthanasie du rentier » et l’augmentation des dépenses de l’État via l’inflation monétaire et la dette est un thème keynésien éculé qui a servi à expliquer les Trente Glorieuses, lesquelles, nous le rappellerons plus loin, s’expliquent par bien d’autres facteurs plus essentiels qui ne peuvent être réunis dans les nouvelles circonstances actuelles.

32Pour une argumentation sur ce point, voir Étatisme contre libéralisme? C’est toujours le capitalisme! T. Thomas, Contradictions (Bruxelles), 2011.

33Il ne sera pas repris ici l’analyse du « fétichisme de l’État », développée dans l’ouvrage cité à la note précédente, idéologie qui fait croire qu’il peut servir l’intérêt général alors qu’il ne peut que servir l’intérêt général de la société capitaliste dont la reproduction dépend de celle du capital, que l’État doit donc organiser et assurer, au détriment des intérêts particuliers des prolétaires qu’il doit rendre « compétitifs ».

34En réalité, l’étatisme implique que ce serait surtout la bureaucratie alors sur-gonflée de l’État qui absorberait l’essentiel de cette hypothétique redistribution!

35Lequel New Deal n’améliora guère la situation des prolétaires américains et fut un échec économique, la guerre seule mettant fin à la crise des années 30.

36On sait que la Seconde Guerre mondiale fut une des conditions de la reprise de la croissance capitaliste dite des Trente Glorieuses.

37C’est d’ailleurs là le caractère particulièrement odieux des crises du capitalisme. Ce ne sont plus des famines et de la misère dues à des moyens de production peu développés, mais au contraire dues à leur trop grande efficacité à produire abondamment, mais en ruinant le taux de profit des propriétaires de ces moyens.

38Ce que des économistes ont appelé « la régulation fordiste ».

39Observons qu’il en va de même dans l’agriculture industrialisée, où s’ajoutent d’ailleurs aux causes de ces rendements décroissants celles de l’appauvrissement des terres, de la pollution des eaux, et autres dégradations des conditions de la production agricole.

40Certes, toutes ces dépenses, que génère la nécessité de restreindre ou de remédier quelque peu à certains des effets de ce « productivisme » aveugle qui caractérise le capitalisme, permettent à certains capitaux particuliers (dans les domaines de la santé, de la dépollution des eaux ou de l’air, du traitement des déchets, de l’isolation thermique, des énergies renouvelables, etc.) de se valoriser (ce que font valoir les apologistes d’un « capitalisme vert » comme moyen de relancer la croissance), mais elles n’en constituent pas moins des « faux frais », selon l’expression de Marx, pour le capital en général ainsi dévalorisé, et freiné globalement par eux dans sa croissance. Plus grave encore, l’épuisement des ressources naturelles par leur exploitation outrancière et gaspilleuse, la destruction inconsidérée de la nature, menacent sérieusement l’avenir de l’humanité.

41Par exemple, selon l’étude de M. Gilles Bellec, ingénieur des Mines (cf. Les Échos, 13.08.12), en France le surcoût de l’électricité « verte » (éolien et photovoltaïque principalement), que les consommateurs paient via la CSPE (contribution au service public de l’électricité) imputée sur leur facture va passer de 500 millions d’euros en 2009 à 2 milliards en 2012, et pourrait s’élever à 7 milliards en 2020. Ce qui alourdirait de l’ordre de 20 % la facture d’électricité des particuliers d’ici 2020. De plus cette CSPE affecte davantage le budget des ménages les plus modestes puisque, selon l’INSEE, la part de l’électricité représente 4 % des dépenses des 20 % les plus riches, contre 6 % pour les 20 % les plus pauvres.

42Voir un exposé plus complet et détaillé sur ce sujet, ici simplement résumé, dans Crise n°4.

43Cf. L’Impossible capitalisme vert, Daniel Tanuro, La Découverte, Paris, 2010.

44Pour mémoire, rappelons qu’en France une heure de travail produit environ trente fois plus qu’il y deux siècles; que dans les pays où les forces productives sont le plus développées (USA, France, Allemagne, GB, etc.) le nombre annuel d’heures travaillées par personne occupée (à n’importe quel travail) est, grosso modo, passé d’environ 4000 heures à 1500 au cours de ces deux derniers siècles.

45K. III, 1, 263.

46K. I, 2, 90.

47Cf. Crise n°4, chapitre 5.

48Baisse que ne révèlent que plus ou moins partiellement les prix puisque l’inflation monétaire (particulièrement énorme aujourd’hui) freine la baisse des prix nominaux, voire les augmente; puisque se développent des situations de rente avec la rareté de certaines ressources dans des secteurs, tel le foncier et diverses matières premières par exemple, et aussi dans des secteurs monopolistiques, toutes situations qui permettent de fixer des prix supérieurs aux valeurs.

49Procès qui évidemment n’est pas terminé, contrairement à ce qu’affirment certains. Seul un procès révolutionnaire d’abolition de la propriété privé des moyens de production permettra d’atteindre ce résultat.

50Gr. 2, 194.

51« Dans la mesure où […] le travail immédiat et sa quantité disparaissent en tant que principe déterminant de la production […] et se trouvent rabaissés aussi bien quantitativement à une proportion réduite que qualitativement à un moment certes indispensable, mais subalterne au regard du travail scientifique général, de l’application technologique des sciences physiques et mathématiques (et autres, n.d.a.) […] le capital travaille ainsi à sa propre dissolution en tant que forme dominant la production » Gr. 2, 188.

52Tout rapport de production est simultanément un rapport d’appropriation des moyens de la production et de ses produits, par exemple, et notamment, appropriation communautaire ou privée (mais il y a bien sûr de nombreuses formes diverses au sein de ces deux grands groupes qu’il n’y a pas lieu d’analyser ici).

53Il faut se reporter au chapitre 1 du livre 1 du Capital pour trouver la définition précise et argumentée des concepts de travail social, de valeur, et de valeur d’échange (forme de la valeur qui prend elle-même les formes argent, monnaie, prix, à la superficie des échanges marchands).

54Voir T. Thomas, Étatisme contre libéralisme? C’est toujours le capitalisme! Contradictions (Bruxelles), 2011.

55Cf. T. Thomas, Les Racines du fascisme, éd. Albatroz, Paris, 1996.

56Par exemple, et entre beaucoup d’autres, le fait que les milliers de milliards de dollars et d’euros déversés par les Banques centrales pour sauver le capital financier n’ont pas relancé la croissance comme attendu, ni rien résolu de la crise, bien au contraire, démontre à l’évidence que celui-ci n’était pas sa cause principale comme l’ont d’abord affirmé tous les économistes et idéologues médiatisés.

57Il s’agit de la théorie des fétichismes, dont Marx a été le fondateur, qui explique pourquoi l’idéologie bourgeoise a une forte emprise sur les masses, emprise sur laquelle peuvent prospérer, pour l’amplifier, les théories des économistes et la propagande des idéologues et journalistes stipendiés.

58Ce qui pourra être dit ici brièvement puisqu’un ouvrage a déjà été spécifiquement consacré à ce sujet (cf. T. Thomas, Propriété et Possession, Aliénation et Liberté, Contradictions, Bruxelles, 2006).

59« L’habileté particulière dans le travail assure aussi la possession de l’instrument » Gr. 1, 435.

60Cette dépossession est multiforme. Pour rester bref, je ne développe pas ici le fait que le propriétaire privé est aussi dessaisi de la maîtrise de sa production puisque « le marché »: 1°) lui impose aveuglément les contraintes sociales de la production (quoi produire, à quel prix, comment, en quelles quantités, etc.); 2°) ne l’informe de tout cela qu’après qu’il a produit, ce (c’est-à-dire la séparation privé/social) qui génère la possibilité des crises de surproduction dont nous avons parlé. Je passe également sur le fait qu’il est aussi dessaisi par l’État à qui il doit confier la responsabilité de réunir toutes les conditions, juridiques, policières, monétaires, militaires, etc., qui organisent et garantissent sa propriété et ses rapports avec les autres. Toutes dépossessions qui réduisent la liberté du propriétaire privé à une peau de chagrin; c’est pourquoi Marx disait des capitalistes qu’ils ne sont que des « fonctionnaires » au service du capital.

61Ces premiers prolétaires furent issus essentiellement des masses paysannes chassées des campagnes par l’appropriation violente des terres communales par les aristocrates et les institutions religieuses.

62Dès l’origine le rapport capitaliste de production et de propriété « présuppose un procès historique qui dissout les différentes formes dans lesquelles le travailleur est propriétaire, ou le propriétaire travailleur […] 1°) dissolution du rapport à la terre […] 2°) dissolution des rapports où l’homme apparaît comme propriétaire de l’instrument » Gr. 1, 434-435.

63K. III, 2, 41. Ici « possède » veut dire propriétaire juridique!

64K. III, 2, 46.

65K. III, 2, 52.

66Celles-ci, comme toutes les autres formes d’intéressement aux résultats, ont évidemment pour fonction de relier les intérêts des capitalistes à ceux du capital financier.

67« Les divers stades de la division du travail représentent autant de formes différentes de la propriété […] » I. A. 16.

68Gr. 2, 186.

69Le capital financier « est la cible la plus proche d’une critique superficielle (du capitalisme, n.d.a.) […] il est la forme où, se (le capital, n.d.a.) manifestant de la façon la plus irrationnelle, il offre la cible la plus facile pour les socialistes vulgaires » TPV. 3, 540. Il est aisé de constater que ces « socialistes vulgaires » sont aujourd’hui fort nombreux dans ce qu’on appelle la gauche, ou même la gauche radicale.

70K. I, 3, 154.

71« La science, produit du développement historique universel dans sa quintessence abstraite » TPV. 1, 458.

72Et en relativement peu de temps au regard de la puissance de ce qu’on peut s’approprier. On peut apprendre en quelques mois ou années de travail ce qui représente un immense temps de travail accumulé depuis des siècles. « En une heure, par exemple, n’importe quel écolier peut apprendre la théorie des binômes » TPV. 1, 411.

73I. A. 32.

74« Il faut que la dépendance réciproque soit d’abord élaborée et développée dans toute sa pureté avant qu’on puisse penser à une communauté sociale effective – que tous les rapports apparaissent comme des rapports posés par la société et non déterminés par la nature » Gr. 1, 218. Ce qui est vrai aussi, et en particulier, de l’État dont une caractéristique comme forme historiquement spécifique du pouvoir politique est d’apparaître comme construit par les « citoyens » et pour eux, et non pas comme un pouvoir de nature divine, ou inhérente à un ordre naturel présupposé comme dans les périodes d’avant les révolutions bourgeoises.

75Cf. note 102.

76On peut rappeler ce célèbre passage prémonitoire de Marx (Gr. 2, 192-193): dès lors que « la création de la richesse réelle dépend moins […] de la quantité de travail employé […] mais dépend bien plutôt du niveau général de la science et du progrès technologique, autrement dit de l’application de cette science à la production… », donc « dès lors que le travail sous sa forme immédiate a cessé d’être la grande source de la richesse, le temps de travail cesse nécessairement d’être sa mesure et, par suite, la valeur d’échange d’être la mesure de la valeur d’usage. Le surtravail de la masse a cessé d’être la condition du développement de la richesse générale, de même que le non-travail de quelques-uns a cessé d’être la condition du développement des pouvoirs universels du cerveau humain. Cela signifie l’écroulement de la production reposant sur la valeur d’échange […] ». Notons que Marx qualifie ici de « non-travail » l’activité des puissances intellectuelles, car c’est une activité riche, gratifiante, même si, bien évidemment, elle nécessite des efforts (mais « surmonter des obstacles » est source de jouissance pour l’individu). On retrouvera cette notion de travail, ou activité, riche à la base de la société communiste.

77J. M. Vittori, Les Échos, 16.02.12.

78« Pour autant que ce capital constant (la science cristallisée dans la machinerie est du « capital constant », n.d.a.) entre dans la production, ce qu’il y a lieu de considérer ce n’est pas sa valeur d’échange, mais seulement sa valeur d’usage […] l’aide qu’une machine peut fournir à trois ouvriers, par exemple, ne dépend pas de sa valeur, mais de sa valeur d’usage, en tant que machine» K. III, 1, 99.

79Cf. note 72.

80Gr. 2, 194.

81La classe ouvrière « n’a pas à réaliser d’idéal, mais seulement à libérer les éléments de la société nouvelle que porte dans ses flancs la vieille société bourgeoise qui s’effondre » K. Marx, La Guerre civile en France, Œuvres Choisies, t. 2, p. 238, Éditions du Progrès, Moscou, 1970.

82Citoyen veut dire qui abandonne sa puissance à l’État, en croyant que celui-ci peut en faire une puissance sociale pour améliorer le capitalisme et défendre un soi-disant « intérêt général » qui ne peut nullement exister dans cette société profondément divisée en classes aux intérêts antagoniques, quand bien même on donne à cet intérêt général le nom de nation pour faire croire à l’existence d’une Communauté dont la bourgeoisie ne serait que l’élite définie par son soi-disant mérite entrepreneurial et gestionnaire, œuvrant pour l’intérêt de tous.

83Marx a judicieusement observé que c’est parce que l’intérêt général est différent des divers intérêts particuliers qu’il « prend en tant qu’État une configuration autonome détachée des intérêts réels, individuels et collectifs, en même temps qu’il se présente comme une communauté illusoire […] le général étant toujours une forme illusoire du communautaire […] ». Idéologie allemande, La Pléiade, t. 3, Œuvres philosophiques, p. 1064.

84K. Marx observait, à propos de la Commune de Paris, que « sans réaliser l’émancipation économique du travail » le pouvoir du peuple de la Commune « eût été une impossibilité et un leurre. La domination politique du producteur ne peut coexister avec l’éternisation de son esclavage social». Il faut « extirper les bases économiques sur lesquelles se fondent les classes, donc la domination de classe »La Guerre civile en France, Œuvres choisies, t. 2, Éditions du Progrès, Moscou, 1970, p. 236-237. Cette « émancipation économique du travail », ces « bases économiques », ce sont l’appropriation des conditions de la production, donc notamment, l’abolition de la contradiction puissances intellectuelles/prolétaires, et ça prend du temps de les abolir (la Commune, en trois mois, n’a pu que l’esquisser, en URSS 10 ans n’ont pas suffi, et cette « éternisation » a fini par accoucher de l’étatisme anticommuniste stalinien; en Chine la Révolution Culturelle qui s’y était essayée a été défaite).

85Voir À propos des révolutions du XXe siècle ou le détour irlandais, T. Thomas, Paris, 1991.

86Par exemple le candidat Mélenchon (Front de Gauche) à l’élection présidentielle française de 2012. Celui-là a même proféré un jour, à la façon d’un petit führer: « je suis le peuple ».

87Pour une présentation critique plus développée de ces passages, dont certains ne sont que des brouillons non confirmés de Marx, voir T. Thomas, Propriété et Possession, opus cité, chapitre 4, section 4.1.

88Anti-Dühring, Éditions Sociales, p. 316.

89Attaque qui ne peut venir que d’espions et de traîtres puisqu’il n’y a soi-disant plus de classes à l’intérieur!

90Un exposé plus développé sur ce point est donné dans Crise, Technique et Temps de Travail, T. Thomas (1988). Il aboutissait, à l’époque, à estimer entre 10 et 20 heures hebdomadaires le travail contraint par individu.

91Cf. note 76.

92J’ai rappelé (cf. K. Marx et la transition au communisme, édition Albatroz, Paris, 2000) que le Plan ne pouvait fonctionner comme un simple outil technique répartissant harmonieusement les moyens de production entre les différentes branches d’activités et entreprises, ainsi que les revenus suivant le principe « à chacun selon son travail » tant qu’existent les divisions de classes d’origine capitalistes et la domination du travail contraint, répulsif. Il ne peut être alors qu’un moyen utile, mais imparfait, de rationalisation de la production. Et notoirement imparfait s’il est aux mains d’une techno-bureaucratie étatique, hors du pouvoir des producteurs associés: dans ce cas, en effet, il n’est qu’un reflet d’un rapport capitaliste d’appropriation puissances intellectuelles/prolétaires.

93Voir T. Thomas, Les Mondialisations, Contradictions, Bruxelles, 2003.

94Les Échos, 10.04.12. Ce journal n’est évidemment pas suspect d’anticapitalisme! Le coût total de production d’un iphone 3G d’Apple vendu 500 $ était en 2009 de 178 $! (Problèmes économiques n°3050 du 26.09.12).

95M. Thibault semble ignorer que ce phénomène ne date pas d’aujourd’hui!

96Marx s’insurgeait fort contre cette limite à la diminution du temps de travail: « Donc pour le capital, cette productivité est augmentée non quand on peut réaliser une économie sur le travail vivant en général (Cv + pl), mais seulement quand on peut réaliser sur la fraction payée (Cv) du travail vivant une économie plus importante qu’il n’est ajouté de travail passé (Cc)» K. III, 1, 274. Ce qui est une exigence, et une limite, inhérente à la nécessité du taux de profit, celle-là même qui a abouti au blocage des hausses de productivité et à la crise actuelle, comme on l’a vu aux chapitres 1 et 2.

97Par exemple, le partage du travail répulsif est facile quand il s’agit de confier sa part de tâches pénibles mais simples à un intellectuel, ingénieur ou architecte par exemple – encore que beaucoup crieront au goulag. C’est évidemment moins immédiat qu’un prolétaire puisse exercer des tâches d’ingénieur ou d’architecte.

98Paraphrasant Marx (« Votre heure de travail vaut-elle la mienne? C’est une question qui se débat par la concurrence » Misère de la philosophie, Pléiade, Œuvres économiques, t. 1, p. 28), Lénine fustigeait amèrement ce comportement typique de « l’horizon borné du droit bourgeois qui oblige à calculer avec l’âpreté d’un Shylock: n’aurais-je pas travaillé une demi-heure de plus que le voisin, n’aurais-je pas touché un salaire inférieur au sien? ». Mais la pauvreté des revenus, la rareté des biens, la pénibilité du travail expliquent bien mieux ces comportements de propriétaires privés (de leur force de travail) que le droit bourgeois ou l’avarice d’un Shylock!

99L’intérêt général est distinct des intérêts particuliers et se réalise donc par contrainte. Le communisme impliquant l’existence d’un intérêt commun, un intérêt qui coïncide avec celui de chaque individu, est une société qui se déploie donc sans contrainte, sans État.

100Historiquement, il a même fallu d’abord la propriété privée (celle des esclaves par exemple) et une classe oisive pour que naissent et se développent, lentement, les sciences, puisque la majorité devait se consacrer entièrement au travail pour se nourrir eux-mêmes et les autres vu la faible productivité. Et il a fallu la propriété capitaliste pour qu’elles prennent un essor rapide et formidable lors des deux derniers siècles sous l’effet de la recherche effrénée du profit. Et ce n’est évidemment qu’une fois ainsi développées en sciences universelles que les conditions sont réunies pour que tous puissent s’en emparer et développer leurs facultés personnelles.

101I. A. 445.

102C’est une « activité qui n’est pas déterminée, comme le labour, par la contrainte d’une finalité extérieure qu’il faut satisfaire, dont la satisfaction est une nécessité naturelle ou un devoir social, comme on voudra » TPV. III, 301.

103Gr. 2, 102.

104Gr. 1, 424.

105Voir La Transition au communisme selon K. Marx, opus cité, chapitre 5.

106«Dans sa réalité effective elle (l’essence humaine, n.d.a.) est l’ensemble des rapports sociaux » K. Marx, Thèse sur Feuerbach n°6.

107I. A. 62.

108Ce lien a été magnifiquement exposé dans le commentaire du jeune Marx à propos d’un texte de James Mill (cf. Manuscrits de 1844, La Pléiade, Œuvres économiques 2, p. 84-85).

109I. A. 39.

110Cf. note 84.

111Mais elles peuvent évidemment changer, nul ne pouvant prévoir dans quel état les bourgeoisies laisseront la planète avant d’avoir à quitter le pouvoir! On sait que pour défendre sa peau elle a toujours été prête à toutes les guerres, tous les crimes, tous les désastres.

112Le développement des forces productives (donc de la potentialité du temps libre, n.d.a.) est une condition pratique préalable absolument indispensable, car, sans lui, c’est la pénurie qui deviendrait générale, et, avec le besoin, c’est aussi la lutte pour le nécessaire qui recommencerait et l’on retomberait fatalement dans la même vieille gadoue» I. A. 33. Pénurie veut dire aussi que les travailleurs produisent peu de surplus au-delà de ce qu’ils doivent au minimum consommer pour se reproduire, donc que les fonctions intellectuelles et étatiques (fonctions « oisives ») ne peuvent être exercées que par une minorité. Laquelle, séparée et dirigeante, tend à vouloir se reproduire comme telle et à devenir une « nouvelle bourgeoisie » si la lutte de classe ne parvient pas à abolir cette division sociale.

113Situation de dépendance qui fut portée à un sommet dans les États de type stalinien où le prolétaire bénéficiait de services gratuits ou peu chers de la part de l’État qui, de plus, sacralisait le Prolétaire (tout le contraire de son abolition) comme le Producteur (stakhanoviste si possible), le modèle multi-statufié de « l’Homme Nouveau », vertueux, dévoué jusqu’au sacrifice. Mais dévoué voulait dire à l’État (puisqu’il était dit le sien du fait de sa bienveillante assistance), voulait dire ne rien dire, ne rien faire, qui ne soit obéissance et soumission à l’État.

114En schématisant à grands traits, on peut réitérer cette observation banale que c’est la relative capacité du capitalisme à augmenter le niveau de consommation des masses dans les pays impérialistes qui y a retardé la révolution communiste, tandis qu’à l’opposé, dans les pays dominés et moins développés, c’est le relativement faible développement des forces productives qui a rendu difficile la poursuite du procès révolutionnaire là où il avait commencé (Russie, Chine notamment).

115L’expression « niveau de vie » est employée dans son usage courant de niveau de consommation de choses. Observons que cet usage laisse croire que l’aliénation croissante des prolétaires sous la domination d’une machinerie et d’une technostructure (y compris étatique) qui les désapproprient de plus en plus des conditions de leurs vies ne constituerait pas une chute de leur « niveau de vie », du niveau de la qualité, de « l’humanité » de leurs vies. Aspect essentiel qu’il était nécessaire de rappeler ici.

116Par exemple, le journal Les Échos (16.05.12) écrit que, selon l’Organisation internationale du Travail, « les conditions de travail auraient provoqué plus d’un million de morts pour les pays d’Asie », dont les économistes vantent tant les taux de croissance, pour l’année 2008.

117Sans taux de profit attractif, pas de croissance, car « la production n’est qu’un moyen pour le capital (de faire des profits, n.d.a.), et non l’inverse » (K. III, 1, 263). Prétendre au contraire que le capital ne doit être qu’un moyen pour la production, et l’emploi, et « l’Humain » de surcroît, comme le disent (mais ne le réalisent jamais) les socialistes vulgaires, c’est vouloir le capital sans ses conséquences.

118«Les pauvres sont plus nationalistes que les riches » observait amèrement G. Orwell dans les années 40. C’est que le capital a aussi besoin aujourd’hui de la mondialisation, à sa façon impérialiste, tandis que les pauvres, bien souvent, croient en souffrir alors qu’ils souffrent du capital. Celui-ci, en sa majorité, ne critique pas la mondialisation, mais la concurrence des autres capitaux dans le marché mondial contre laquelle il veut mobiliser les masses à ses côtés au nom du nationalisme (qu’il bafoue sans vergogne tous les jours en s’enfuyant dans les paradis fiscaux!).

119Dont on a vu, en France comme en Allemagne et ailleurs, que les représentants politiques abandonnaient immédiatement et sans vergogne aucune leurs principales revendications écologiques en échange de quelques prébendes ministérielles et sinécures parlementaires que leur concèdent les partis socialistes traditionnels.

120Cf. note 41.

121Autant que l’anarchisme de Bakounine, Marx a combattu l’étatisme du parti socialiste allemand de Lassalle (cf. sa Critique du programme de Gotha, 1875).

122Ces circonstances renvoient à l’affirmation de Marx: « une formation sociale ne disparaît jamais avant que soient développées toutes les forces productives qu’elle est assez large pour contenir […] ». Cette formulation d’un déterminisme économique abrupt est corrigée par ce complément plus ouvert: « […] jamais des rapports de production nouveaux et supérieurs ne s’y substituent avant que les conditions d’existence matérielles de ces rapports soient écloses dans le sein même de la vieille société ». « Écloses » est nettement moins strictement déterministe que « entièrement développées »! (Préface à La Contribution à la critique de l’économie politique, Éditions Sociales, p. 5).

123Ceci n’est évidemment pas encore un fait accompli, mais le processus qui est en cours, le processus de l’époque actuelle.

124Comme le font les socialistes vulgaires quand ils se bornent à critiquer les seuls licenciements « boursiers » (licenciements alors même qu’il y a des profits).

125Le rôle de l’État apparaît ici dans toute sa « splendeur », car jamais le peuple n’accepterait de prendre directement à sa charge ce remboursement. Mais si c’est par l’intermédiaire de l’Etat qu’il le fait, alors ça passe pour être de l’intérêt général! Mais quand, en Espagne par exemple, l’État verse plus d’argent au capital financier, pour payer les seuls intérêts de sa dette (35 milliards d’euros en 2012) qu’il n’en donne pour les allocations chômage, alors même qu’il y a presque 30 % de la population sans emploi, on voit bien que les prolétaires doivent ne se soucier aucunement des « nécessités » de la valorisation du capital!

126Il est arrivé, notamment dans les années 60-70, que quelques intellectuels de gauche (tels A. Gorz, A. Lipietz, D. Meda, J. Rifkin, G. Aznar, etc.), constatant l’évidence de la diminution inéluctable de la quantité de travail prolétaire, proposent qu’elle soit partagée entre prolétaires. Chacun travaillant moins, et gagnant donc moins pour ne pas nuire à la valorisation du capital, ils se livraient à de fumeux calculs censés prouver que l’État pouvait compenser cette perte de revenu en leur versant un « revenu d’existence » indépendant de l’emploi! J’ai démoli en leur temps ces élucubrations qui relèvent d’une tentative classique de socialistes vulgaires à la recherche d’un « bon capitalisme », dans Ni fin du travail, ni travail sans fins, Paris, 1998.

127La militarisation de la lutte est une source de ruine du patrimoine existant, susceptible d’amoindrir le potentiel de temps libre et de compliquer la transition au communisme. C’est aussi une source de graves dangers pour les prolétaires, physiques bien sûr, mais aussi, voire surtout, « éthiques », en comprenant par là une activité susceptible de la dévoyer en altérant les valeurs humaines portées par leur activité révolutionnaire.

128Et quand ce contrôle lui échappe, malgré son quasi-monopole médiatique, la bourgeoisie les annule, comme elle l’a fait a posteriori pour le Traité constitutionnel européen de 2005 que des référendums avaient rejeté en France et en Hollande, ou a priori en interdisant le référendum grec sur l’austérité en 2011, ou encore en France où les socialistes et leurs comparses se sont démenés pour éviter un référendum qu’ils savaient perdu sur la « règle d’or » budgétaire.

129Comme l’observait K. Marx: « il ne suffit pas que la pensée pousse à réaliser, il faut que la réalité pousse elle-même à penser » (Critique du droit politique hégélien, E. S., p. 206). La situation actuelle fait que les besoins théoriques deviennent de pressants besoins pratiques.

130Pour un exposé plus détaillé, voir T. Thomas, Conscience et Lutte de classe, Contradictions (Bruxelles), 2006, et Les Communistes et le travail théorique aujourd’hui, Contradictions (Bruxelles), 2008.

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SOMMAIRE

INTRODUCTION

1. RETOUR SUR LES CAUSES DE LA CRISE

2. SPÉCIFICITÉ HISTORIQUE DE LA CRISE CONTEMPORAINE

2.1. De quelques faux remèdes

2.2. Spécificité de la crise contemporaine

3. NÉCESSITÉ DU COMMUNISME

4. POSSIBILITÉ DU COMMUNISME

4.1. Qu’est-ce que la propriété? De la petite 
propriété personnelle à la propriété capitaliste

4.2. Conditions existantes de l’abolition de la propriété capitaliste

5. RÉALISATION DU COMMUNISME

5.1. Nécessité d’une transition

5.2. Début de la transition: l’État bourgeois
 comme cible

5.3. Transformation réciproque des hommes et des circonstances

5.4. D’abord sont les circonstances

6. À PROPOS DES CIRCONSTANCES ACTUELLES (suite)

6.1. Un changement d’époque

6.2. Le choix du « socialisme vulgaire »

6.3. Le choix du communisme

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Source: http://www.demystification.fr/les-livres-de-tom-thomas-2/necessite-et-possibilite-du-communisme/

CRITIQUE DE L’ANALYSE COMMUNISTE DES CLASSES SOCIALES

Un camarade d’un site web concurrent entreprend une démarche que nous estimons intéressante pour le mouvement communiste en général. Bien que nous ne partageons pas entièrement la critique qui est faite de l’analyse communiste qui est présentée, nous invitons l’ensemble des camarades qui le souhaitent à prendre position dans un sens ou dans l’autre sur les prétentions des uns et des autres.

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Dans les années soixante-dix et quatre-vingt du vingtième siècle, la gauche petite-bourgeoise s’est répandue à travers le monde, en Occident particulièrement. À l’appel du Grand Timonier (sic), nombre de partis marxistes-léninistes « feux follets » sont apparus, telles des étoiles filantes au firmament troublé du monde capitaliste bouleversé, puis se sont étiolés tels des éphémères au déclin de leur destin. Tout ceci serait triste et pathétique si ces organisations bourgeoises n’avaient laissé des artéfacts de leur passage que d’aucuns se complaisent à exhumer pour les remettre sur le marché de l’agitation sociale populiste. Le collectif du webmagazine Les7duquebec.com a reçu un tel fossile imprimé et nous avons pris la peine de l’étudier afin de comprendre les motifs de l’anecdotique existence de ces sectes marxistes-léninistes. Le lecteur trouvera ci-dessous le chapitre trois du Programme et des statuts du Parti Communiste Ouvrier (Marxiste-Léniniste) du Canada tel que publié en 1979. Nous avons émaillé le texte de nos critiques et de nos commentaires (en lettres italiques, mises entre parenthèse, et signées de notre adresse web. Les caractères gras sont de nous). Le lecteur attentif comprendra pourquoi ces organisations petites-bourgeoises n’ont jamais constitué une alternative pour le prolétariat révolutionnaire canadien, ni international.  http://www.les7duquebec.com


Source : 20161122- Parti Communiste Ouvrier du Canada. Programme et statuts – Chapitre 3-classes.docx   diffusé par Reconstruction communiste Canada – Courriel : pueblo@sympatico.ca – Tél. : (514) 737-7817.   Ce texte est diffusé par les Cercles d’études marxistes-léninistes.


 

Chapitre 3 – Les classes sociales dans la société canadienne

Programme et statuts – Parti Communiste Ouvrier (marxiste-léniniste)

Montréal (Qc) Canada, septembre 1979


Afin de bâtir un puissant mouvement révolutionnaire qui mettra fin au capitalisme, la classe ouvrière doit déterminer qui sont ses amis et qui sont ses ennemis dans la lutte pour le socialisme.  Une analyse de classe dans ses grandes lignes est un outil important pour répondre à cette question cruciale. S’il comprend bien les rapports de classe au Canada, le prolétariat pourra concrètement choisir comme cible ses principaux ennemis et gagner tous les alliés possibles à sa cause.  Ainsi, en regroupant tous ceux qui ont un intérêt à combattre la bourgeoisie, la classe ouvrière pourra concentrer la plus grande force possible, la grande majorité du peuple, contre la petite clique de profiteurs qui domine notre pays.  La bourgeoisie, et les révisionnistes et opportunistes, ne cessent de déformer la réalité des classes au Canada afin de saper le mouvement révolutionnaire et l’entrainer dans un cul-de-sac.  La bourgeoisie voudrait nous faire croire qu’il n’y a, dans notre pays, qu’une poignée de dépourvus et que ceux-ci sont responsables de leur propre sort.  Elle prétend par exemple que la majorité des gens se situeraient dans une soi-disant classe moyenne, indépendamment de leurs rapports aux moyens de production, une « classe » qui n’aurait pas intérêt à combattre le système capitaliste, bien sûr.

Plusieurs sociologues bourgeois, révisionnistes ou opportunistes, propagent de multiples thèses sur les soi-disant classes modernes.  D’après certains d’entre eux, la classe ouvrière serait de moins en moins nombreuse et n’aurait donc pas la force de mener la révolution. D’autres veulent nous faire croire que les professionnels, les techniciens, les ingénieurs, les intellectuels et autres groupes petits-bourgeois font partie de la classe ouvrière.  L’objectif de ces déformations antimarxistes est de liquider le rôle dirigeant de la classe ouvrière, la seule classe révolutionnaire conséquente, et ainsi de la détourner de sa mission historique qui est de renverser le capitalisme.

(La mission stratégique de la classe prolétarienne n’est pas de renverser le capitalisme. C’est de construire le mode de production communiste (non pas le mode de production socialiste –, mais le mode de production communiste) pouvant éventuellement requérir le renversement tactique du mode de production capitaliste si celui-ci ne s’effondre pas de lui-même. La construction d’un puissant mouvement révolutionnaire prolétarien sera un phénomène spontané émergent de l’énorme frustration de la classe prolétarienne révoltée suite à d’immenses souffrances, conséquente à l’évidente faillite du mode de production capitaliste à assurer la reproduction de l’espèce humaine. L’agitation futile de la petite bourgeoisie communiste du Canada (leur pays, écrivent-ils) ne peut en aucun cas générer un puissant mouvement révolutionnaire prolétarien comme l’histoire de toutes les sectes sociales démocrates, socialistes, communistes, anarchistes, trotskistes, marxistes-léninistes, maoïstes, écosocialistes, altermondialistes, etc. l’a démontré depuis plus d’un siècle. Ndlr. http://www.les7duquebec.com)

Le parti de la classe ouvrière doit armer celle-ci d’une analyse juste des classes de son pays, s’il veut la guider à la victoire. V.I. Lénine nous donne la définition de base des classes : «On appelle classes de vastes groupes d’hommes qui se distinguent par la place qu’ils occupent dans un système historiquement défini de production sociale, par leur rapport (la

plupart du temps fixé et consacré par les lois) vis-à-vis des moyens de production, par leur rôle dans l’organisation sociale du travail, donc, par les modes d’obtention et d’importance de la part des richesses sociales dont ils disposent.» (Œuvres, Tome 29)  

 

 

(Lénine falsifie ici la définition matérialiste dialectique des classes sociales. La part des richesses sociales dont disposent une classe sociale ou un individu d’une classe sociale n’est pas un facteur d’adhésion à cette classe, mais la résultante de cette appartenance. De cette falsification naitra le concept de « classe moyenne » classe imaginaire qui serait moyennement riche – à revenus moyens – moyennement exploité et moyennement aliéné (sic) diront les sociologues américains, oubliant qu’en phase de croissance impérialiste le mode de production laisse tomber davantage de miettes de la table des riches. L’on sait depuis l’intensification de la crise systémique du capitalisme que le « revenu moyen » peut fondre comme neige au soleil de l’inflation capitaliste entrainant la paupérisation de cette classe « moyenne », mais pas nécessairement sa prolétarisation – nombre de petits bourgeois plongeant dans les basfonds du lumpenprolétariat criminel et du gangstérisme. Enfin, contrairement à ce que prétend Lénine, il est faux de suggérer que le prolétariat ait un « rôle dans l’organisation sociale du travail ». Le prolétariat ne possède que sa force de travail à vendre et il ne possède aucun pouvoir pour orienter « l’organisation du travail » qui lui échappe totalement. Pour nous révolutionnaire prolétarien, la classe prolétarienne ne contrôle aucune organisation sociale (même pas les syndicats bourgeois), et ne possède que sa force de travail qu’elle ne peut que vendre socialement (aliéner) pour assurer sa reproduction élargie. Appartient à la classe prolétarienne le travailleur qui par sa force de travail produit du surtravail exproprié, source de plus-value. Le prolétariat n’est pas « moyennement » exploité ou aliéné (sic)  Ndlr  http://www.les7duquebec.com)   

 

Il y a deux classes fondamentales dans la société canadienne, la bourgeoisie et le prolétariat.  La bourgeoisie détient le pouvoir d’État et elle constitue notre ennemi principal.  Le prolétariat est la force principale et dirigeante dans la lutte révolutionnaire.

(Il est vrai que la bourgeoisie détient le pouvoir d’État et contrôle l’appareil de gouvernance sociale et politique, mais ceci est une conséquence de cela. Une conséquence du fait que la classe capitaliste détient la propriété des moyens de production, d’échanges et de communication – y compris de la force de travail qu’elle s’approprie contre salaire – voilà l’assise économique et sociale du contrôle politique du pouvoir étatique bourgeois. Cette juste présentation des rapports matérialistes dialectiques entre pouvoirs économiques fondement du pouvoir politique subordonné entraine que la classe prolétarienne ne doit pas d’abord s’attaquer au pouvoir étatique bourgeois, mais à son pouvoir économique. Par la grève, la classe prolétarienne doit tactiquement détruire le pouvoir et la richesse des riches et ensuite tactiquement leur confisquer le pouvoir politique, militaire, diplomatique, juridique, etc. afin d’accomplir sa mission stratégique, construire le mode de production communiste sur les reliquats du capitalisme.  Ndlr. http://www.les7duquebec.com )

Entre les deux se trouve la petite bourgeoisie.  C’est une classe complexe et variée.  Sa couche inférieure ainsi que des éléments de ses couches moyennes et supérieures peuvent être gagnés à la lutte pour le socialisme.

(Nous ferons ici un commentaire général qui concerne l’ensemble de ce programme électoral petit-bourgeois. Le matérialisme dialectique du prolétariat révolutionnaire ne repose pas sur le prêchiprêcha d’une secte éclectique qui se serait donné pour mission de « convaincre » et « d’évangéliser » les païens non croyants des bienfaits de la révolution prolétarienne (vous aurez noté que nous n’écrivons pas la « révolution socialiste ni la révolution communiste »), car la révolution sera prolétarienne du nom de la classe qui l’accomplira et le mode de production qui s’ensuivra sera communiste du nom du système social qui le chapeautera. Les révolutionnaires prolétariens ne peuvent « gagner » ni la classe ouvrière ni certains éléments de la petite bourgeoisie parasitaire à la révolution. Cette révolte et ce soulèvement de classe seront spontanés comme résultante de l’immense misère qui leur sera imposée – patientez, vous n’avez encore rien vu des souffrances de notre classe camarades – ce n’est qu’au moment de ces soulèvements populaires spontanés que se posera la question de la direction et de l’orientation de la révolution. Pas avant. Il sera alors crucial que la classe prolétarienne se soit totalement affranchie des influences néfastes des idées petites-bourgeoises, idéalistes, réactionnaires, nationalistes et réformistes de tout acabit, et de toutes les organisations de la gauche sectaire, dogmatique et opportuniste qui assombrissent le paysage révolutionnaire prolétarien. Fort heureusement, le Parti Communiste Ouvrier s’est désintégré ce qui en fait un de moins à contrer. C’est la raison pour laquelle notre slogan pour toute la période prérévolutionnaire est le suivant : Camarade, garde-nous de cette pseudo « avant-garde » de gauche, nos ennemis de classe on s’en charge. Ndlr. http://www.les7duquebec.com)

La bourgeoisie

La bourgeoisie canadienne est la classe dominante de notre pays.  C’est notre ennemi principal dans la lutte pour le socialisme.  La bourgeoisie est la classe des capitalistes qui possède et contrôle les moyens de production et vit des profits, de la plus-value qu’elle extorque à la classe ouvrière.  La bourgeoisie canadienne est une bourgeoisie impérialiste. En plus des propriétaires d’industries, de mines, etc., la bourgeoisie comprend : les capitalistes qui possèdent et contrôlent les systèmes de transport, les banques, les compagnies d’assurances et autres institutions financières, les biens immobiliers commerciaux, les grandes fermes capitalistes; les gérants à la tête des grandes compagnies et les plus hauts politiciens bourgeois, fonctionnaires de l’État et les officiers supérieurs des forces armées. Cette petite poignée d’exploiteurs ne forme que 2 ou 3% de la population de notre pays, mais c’est elle qui contrôle toutes ses richesses.

(Une bourgeoisie n’est pas impérialiste. Dans son évolution normale, tout mode de production en arrive à une phase d’évolution où il cherche à s’étendre à toutes les sociétés connues et accessibles. À détruire et à absorber les anciens moyens de production et les rapports de production antérieures. Le mode de production capitaliste en est rendu dans son évolution normale à cette phase impérialiste où il tente de soumettre toutes les espaces et les sociétés restantes – encore sous mode de production semi-féodale comme au Népal, en Afghanistan, en Papouasie, en Amazonie, et dans certaines régions reculées d’Afrique (la conversion de la Chine et de l’Inde étant avancées) – à son mode d’exploitation et de production de la plus-value. Les idéalistes du PCO pensaient qu’une classe sociale détermine un mode de production alors que le matérialisme dialectique prolétarien nous enseigne que c’est le mode de production qui détermine les rapports de production et les classes sociales antagonistes qui l’habitent. Ainsi, il faut plutôt écrire que le Canada est régit par le mode de production capitaliste à sa phase impérialiste d’évolution économique ce qui signifie que la classe capitaliste canadienne est entièrement intégrée à l’écheveau complexe des interrelations financières multilatérales, de cooptation et d’imbrication du capital international. Voilà les caractéristiques des rapports de production impérialistes assujettis aux forces productives capitalistes. Depuis Lénine, Boukharine et les bolchéviques, la gauche bourgeoise définie l’impérialisme comme une politique agressive et volontariste – d’expansionnisme économique – et guerriers de grands États bourgeois agressifs ayant résolus de dominer le monde, alors que la réalité est plutôt que l’impérialisme est d’abord un état d’évolution économique contraignant une politique expansionniste comme solution désespérée à la baisse tendancielle et inexorable du taux de profit, d’où l’impossibilité de valoriser (reproduire) le capital et dégénérescence du système conomique. En d’autres termes l’impérialisme est la matérialisation de la démarche d’obsolescence du mode de production capitaliste moribond qui ne parvient plus à remplir sa mission historique d’assurer la reproduction de l’espèce humaine ce pour quoi il faut l’éradiquer pour construire un nouveau mode de production planifié, cohérent et efficient (2). Ndlr. http://www.les7duquebec.com )

Le programme du PCO poursuit : la bourgeoisie ne forme qu’une seule classe, mais elle peut être divisée endeux fractions principales, la bourgeoisie monopoliste et la bourgeoisie non monopoliste ou moyenne bourgeoisie. La bourgeoisie monopoliste, qui s’est développée en même temps que le capitalisme monopoliste, est le noyau dominant et dirigeant de la bourgeoisie.  C’est la petite poignée de capitalistes financiers contrôlant les grandes banques, les institutions financières et les compagnies monopolistes qui domine la vie économique du Canada. Paul Desmarais de Power Corporation, Jean De Grandpré de Bell Canada, Peter Gordon, président de Stelco, Alfred Powis de Noranda, Conrad Black d’Argus, les Bronfman, les Weston, ces hommes sont tous des représentants typiques de la bourgeoisie monopoliste.  En tout, la bourgeoisie monopoliste constitue moins d’un quart de 1% de la population au Canada.  La moyenne bourgeoisie est formée des plus petits capitalistes.  On les retrouve souvent dans les secteurs le plus arriérés de la production et ils sont fréquemment associés à des intérêts régionaux.  Ils sont concentrés dans la petite industrie manufacturière, le commerce au détail de même que la petite spéculation financière. Très souvent, elle essaie d’arracher encore plus aux travailleurs afin de concurrencer les gros monopoles.  Ces dernières années, les travailleurs canadiens ont mené d’âpres luttes pour défendre leur droit à la syndicalisation contre ces capitalistes, comme à Fleck en Ontario ou à Commonwealth Plywood au Québec.

Pour chaque capitaliste monopoliste, il y a des dizaines de plus petits capitalistes.  Chaque année, particulièrement en temps de crise, plusieurs petits capitalistes sont ruinés à cause de la concurrence, tandis que les monopoles continuent leur poussée pour concentrer et centraliser le capital. II y a plusieurs contradictions au sein de la bourgeoisie canadienne : il y a des contradictions entre les fractions monopoliste et non monopoliste et entre les différents groupes monopolistes eux-mêmes.  Certains capitalistes canadiens, comme les principaux gestionnaires des monopoles américains au Canada, servent d’agents de l’impérialisme américain et d’autres sont étroitement liés aux intérêts américains. D’autre part, certains éléments de la bourgeoisie canadienne adoptent une position plus indépendante vis-à-vis l’impérialisme américain tandis qu’un nombre a adopté une position fortement nationaliste. La contradiction la plus aigüe au sein de la bourgeoisie aujourd’hui se situe entre la bourgeoisie monopoliste et la bourgeoisie nationaliste québécoise.  Mais malgré leurs différends, les capitalistes sont unis dans leur soif de profits, leur volonté d’exploiter la classe ouvrière, leur peur et leur haine de la révolution socialiste.

(Toujours le même dogmatisme infantile, puéril, caractéristique des organisations monistes de types communistes et gauchistes, présentant la classe capitaliste comme une bande de brigands, des mécréants, bêtement « assoiffés de sang et d’argent », des méchants poursuivant le mal pour le plaisir d’être malveillants – réunie dans leur haine du « socialisme », pourtant devenu tellement insignifiant depuis l’effondrement du camp socialiste (ce camp socialiste qui ne fut jamais un camp prolétarien révolutionnaire en voie d’édification du mode de production communiste, sinon via la construction du social-capitalisme d’État). Le matérialisme dialectique prolétarien nous enseigne que la classe capitaliste accomplit sa mission historique en cherchant à valoriser son capital. Les lois de l’économie-politique capitaliste sont inexorables et le capitaliste qui n’accomplit pas cette mission impérative et laisse son capital improductif – en jachère bancaire – disparait ou est absorbé par ses concurrents. Il n’y a jamais d’unité à long terme entre les capitalistes, tous soumis aux lois du marché et de la concurrence qui ne fait que s’exacerber sous la phase impérialiste du capitalisme des monopoles. Le matérialisme dialectique prolétarien nous enseigne que ce n’est pas la félonie des capitalistes qui entrainera leur perte, mais le fait que le mode de production capitaliste empêtrée dans ses contradictions insolubles ne trouvera pour seul remède que d’accroitre l’oppression et l’exploitation de la classe prolétarienne au-delà de ce qu’elle pourra endurer, la forçant à disparaitre ou à se révolter pour survivre en tant que classe sociale, puis à ériger un nouveau mode de production social – communiste – pour assurer la reproduction élargie de l’humanité. Alors curés, abbés, mollahs, imams et rabbins communistes et gauchistes repente-vous, la révolution prolétarienne viendra à son heure quand le grand cirque économique capitaliste aura fait son dernier tour de piste rocambolesque et s’effondrera alors le prolétariat saura-t-il s’affranchir de vos jérémiadesélectoralistes et réformistes ? Ndlr. http://www.les7duquebec.com )

Le prolétariat

La classe ouvrière est la classe révolutionnaire la plus conséquente au sein de la société canadienne.  C’est la force principale et dirigeante dans la lutte pour le socialisme. La classe ouvrière est la classe la plus nombreuse au Canada et constitue les deux tiers de la population du pays.  C’est du labeur de ces millions de travailleurs que les capitalistes se sont engraissés. Les ouvriers ne possèdent aucun des moyens de production et ils sont forcés de vendre leur force de travail aux capitalistes pour survivre.  Les ouvriers reçoivent un salaire qui correspond en gros à la valeur de la force de travail.  Leur travail en surplus accroit ou aide à accroitre le capital.  La classe ouvrière n’a aucun rôle de direction dans la division du travail et elle est sujette à la discipline rigide de la production capitaliste (passons sur cette description approximative. Ndlr).

Avec le développement du capitalisme et de l’impérialisme, la classe ouvrière n’a pas cessé de grandir et elle est devenue plus complexe.  Aujourd’hui, le prolétariat comprend différents groupes de travailleurs.  II y a lesouvriers industriels dans les mines, les usines, les chemins de fer et ainsi de suite (par exemple un mineur d’Inco à Sudbury ou un ouvrier d’une ligne d’assemblage de GM à Oshawa); il y a les travailleurs de commerce comprenant les employés des entreprises financières et commerciales (un vendeur d’Eaton, un commis de la Banque de Montréal), les travailleurs des services dans les services de l’État et du secteur privé (comme une aide-malade dans un hôpital) et finalement les travailleurs agricoles sur les fermes (un travailleur agricole des Prairies).

(L’exposé ci-haut présente le capitalisme et l’impérialisme comme deux modes de production différents signifiant ainsi l’adhésion de ce parti à la thèse bolchévique de l’impérialisme; à contrario de Lénine, il admet que la classe ouvrière n’a aucun rôle de décision dans la division sociale du travail, ce que nous avions souligné précédemment ; et il confond classe ouvrière et classe prolétarienne. Ainsi, les ouvriers agricoles – producteurs de plus-value – font intégralement partie de la classe ouvrière, fer de lance révolutionnaire de la classe prolétarienne dans son ensemble. Ndlr.http://www.les7duquebec.com)

Des divers types de travailleurs, c’est le prolétariat industriel qui est le plus déterminé et résolu dans la lutte révolutionnaire. Les travailleurs industriels produisent les richesses de la société.  Ce sont eux qui vivent le plus directement l’exploitation capitaliste. C’est leur travail qui fait tourner la roue de l’industrie moderne. Concentrés dans les secteurs de pointe de la grande industrie, ils sont les travailleurs les plus disciplinés, les plus expérimentés et les mieux organisés (sic). Ils se sont toujours tenus à la tête de l’armée de la classe ouvrière dans la lutte contre les capitalistes, par exemple, durant les luttes pour la syndicalisation des années 30 ou pendant les luttes contre le gel des salaires au milieu des années 70. Il y a environ deux millions et quart d’ouvriers industriels au Canada, d’après les statistiques de 1971*.  Familles incluses, le prolétariat industriel englobe près de 30% de la population**. Dans les rangs de la classe ouvrière, nous devons inclure également la vaste majorité des chômeurs, des assistés sociaux, de même que ceux qui ne peuvent pas travailler à cause d’accidents ou de maladies.  Ils forment une énorme armée de réserve d’où les capitalistes peuvent tirer une force de travail en période d’expansion économique.  Les patrons se servent aussi de cette réserve pour faire baisser les salaires et les conditions de vie de tout le prolétariat en temps de crise. Le prolétariat canadien est un prolétariat multinational de travailleurs de plusieurs nationalités de même que de travailleurs immigrants. Pourtant, malgré les nombreuses différences qui peuvent exister entre les travailleurs – entre les diverses catégories de travailleurs, entre ceux qui travaillent et ceux qui sont sans emploi, entre hommes et femmes, et entre travailleurs des différentes nationalités – tous ont le même intérêt fondamental à renverser le système capitaliste. En forgeant l’unité la plus grande possible dans ses rangs, le prolétariat peut réussir à se libérer.  À la longue, la petite minorité d’exploiteurs ne pourra faire face à la puissance organisée de la classe ouvrière dirigée par son parti communiste.

Mais pour faire la révolution, le prolétariat doit gagner à sa cause d’autres forces.

La petite bourgeoisie

Entre la bourgeoisie et le prolétariat, on retrouve une classe importante et variée, la petite bourgeoisie.  Quelques-uns de ses membres possèdent de petits moyens de production, d’autres sont des professionnels : ils remplissent des emplois qui exigent une instruction plus élevée ou participent à l’administration ou à la direction de la production capitaliste. Les petits-bourgeois ne vivent pas principalement en exploitant le travail des autres, mais ils ne font pas non plus partie de la classe ouvrière. La petite bourgeoisie est une classe extrêmement diversifiée.  C’est une classe instable, constamment en changement.  Plusieurs petits-bourgeois sont en train de se prolétariser, alors qu’ils sont forcés de grossir les rangs de la classe ouvrière.  Un petit nombre réussit à s’élever jusqu’à la bourgeoisie.  La mentalité de petit propriétaire et un esprit corporatiste étroit caractérisent la petite bourgeoisie.

Prise comme un tout, cette classe – contrairement au prolétariat – n’est pas une force révolutionnaire conséquente. Un fermier indépendant, un artisan ou petit commerçant, un scientifique, un enseignant ou un médecin, un contremaitre ou administrateur d’un échelon inférieur, tous font partie de la petite bourgeoisie. Au total, cette classe englobe près du tiers de la population du Canada. Selon la façon dont ils gagnent leur vie, ils sont soit des petits propriétaires, des professionnels ou des employés petits-bourgeois. Ce qui est le plus important pour la classe ouvrière, c’est de pouvoir, en tenant compte des différentes conditions de vie et de travail de la petite bourgeoisie, diviser cette classe en plusieurs couches qui joueront chacune un rôle différent dans la lutte pour le socialisme.

La couche inférieure de la petite bourgeoisie est formée de ceux qui vivent et travaillent dans des conditions proches de celles du prolétariat.  Les petits fermiers, les pêcheurs, les commerçants de même que les petits employés font partie de cette couche. Cette section de la petite bourgeoisie souffre sous le système capitaliste.  Les petits propriétaires sont écrasés sans pitié par les monopoles.  Chaque année, des centaines de petits fermiers, pêcheurs ou petits commerçants sont ruinés, tandis que d’autres sont forcés de prendre un deuxième emploi pour survivre.  Par exemple, entre I951 et 1971, sur une période de vingt ans seulement, le nombre de fermes au Canada est passé de 623 000 à 366 000, soit une chute de plus de 40%.  Souvent, leniveau de vie des petits propriétaires est plus bas que celui du prolétariat. Les employés petits-bourgeois font face à une vie de plus en plus dure.  Ils sont touchés par l’inflation, les bas salaires, la détérioration des conditions de vie et de travail et les autres effets de la crise au même titre que la classe ouvrière.

La couche inférieure de la petite bourgeoisie n’a pas intérêt à maintenir le système capitaliste.  Elle peut devenir une ferme alliée du prolétariat dans la lutte pour le socialisme.

La couche moyenne de la petite bourgeoisie jouit de bien meilleures conditions de vie et de travail.  Ceux qui en font partie possèdent habituellement plus de propriétés, sont plus instruits ou encore, jouent un rôle de direction de la production capitaliste.  Cette couche varie des fermiers à l’aise aux cadres inférieurs du gouvernement et des compagnies. Malgré son niveau de vie plus élevé, une bonne partie de la couche moyenne peut être ralliée à la cause du socialisme.  D’autres éléments peuvent être neutralisés. La couche supérieure possède une partie beaucoup plus considérable de la richesse et tire des privilèges certains du système capitaliste.  Plusieurs professionnels, comme les médecins, les avocats, les fermiers riches tout comme les cadres moyens du gouvernement ou des compagnies font partie de cette couche.

Cette couche supérieure possède les liens les plus étroits avec la bourgeoisie.  Elle a le plus de chances d’accéder à la bourgeoisie.  Plusieurs personnes de la petite bourgeoisie supérieure sont de fidèles défenseurs des capitalistes.  Certains de la couche supérieure peuvent être gagnés au socialisme, d’autres peuvent être neutralisés, tandis que certains vont s’opposer directement à la révolution socialiste. Avec le développement du capitalisme, le système a un besoin croissant de personnes impliquées dans le travail intellectuel.  L’intelligentsia est composée de personnes qui accomplissent un travail intellectuel.  On y retrouve des gens e différentes classes.  Les enseignants, les scientifiques, les écrivains, et autres font tous partie de l’intelligentsia.  Certains intellectuels, comme les auteurs à succès, font partie de la bourgeoisie.  Mais la grande majorité appartient aux diverses couches de la petite bourgeoisie. Les intellectuels peuvent servir soit le prolétariat, soit la bourgeoisie.  Ils peuvent défendre ou bien le progrès ou bien la réaction.  Tandis que certains vont devenir les fervents défenseurs de la bourgeoisie, plusieurs pourront être gagnés à la cause du prolétariat.

(Quel charabia indigeste, quelle comptabilité de « preachers » de sectes religieuses présentant une étude de marché des éventuelles clientèles à se partager sur le marché du militantisme petit-bourgeois. Tout est décrit et imaginé en fonction de « gagner-évangéliser » tel ou tel segment de la petite bourgeoisie (près du tiers de la population canadienne révèle ce plan d’affaires). D’où vient cette virtuosité des organisations petites-bourgeoises communistes et gauchistes à décortiquer le magma des segments de petits-bourgeois – leur « clientèle » privilégiée – afin de laisser croire que telle ou telle composante pourrait, disent-ils « être gagnés à la cause du prolétariat et du socialisme » ? Ces divagations petites bourgeoises proviennent de l’époque des révolutions socialistes de 1917 à 1980 environ, de l’époque des luttes de pseudo « libération nationale » pour le droit à l’autodétermination des peuples (notez que de socialisme et de prolétaires le Programme et ses statuts sont passés à la libération nationale par le « peuple », un amalgame de classes comprenant petite, moyenne et grande bourgeoisie patriotique). Étant donné que toute et chacune des révolutions sociales victorieuses qui se sont produites depuis 1917 souffrait énormément d’une insuffisance criante de prolétaires, tout un chacun de ces révolutions sociales se sont transformées en révolution démocratique bourgeoise s’appuyant fortement sur la paysannerie très nombreuse et sur la bourgeoisie commerçante, sur la petite bourgeoisie émergente et ultimement, là où les conditions le permettaient, sur un petit prolétariat vagissant (Russie, Chine, Vietnam, Cuba, Burkina Faso, Éthiopie, Angola, Mozambique, Corée (?), etc.) Faut-il redire que sans un prolétariat massif, nombreux, expérimenté, fortement développé, paupérisé, à la conscience de classe hautement développée, il n’y a aucune révolution prolétarienne imaginable ? Constatant ce fait indubitable, les différents chefs socialistes et communistes ont développé une problématique alambiquée de « recrutement » des différents segments de la petite bourgeoisie à la « cause » révolutionnaire bourgeoise. Quant à nous révolutionnaire prolétarien nous pensons effectivement que : « La mentalité de petit propriétaire et un esprit corporatiste étroit caractérisent la petite bourgeoisie. Prise comme un tout, cette classe – contrairement au prolétariat – n’est pas une force révolutionnaire conséquente. » Pire, à l’étape actuelle, préparatoire à l’insurrection populaire qui précèdera la phase franchement révolutionnaire prolétarienne, la petite bourgeoisie est le pire ennemi du prolétariat dont il faut totalement éradiquer l’influence réformiste néfaste, parmi la classe ouvrière d’abord, puis parmi l’ensemble du prolétariat ensuite. La petite bourgeoisie est réformiste par nature, par essence, ceci lui vient de sa situation sociale en tant que classe sociale parasitaire – non productrice de plus-value. Seules la paupérisation et la prolétarisation de la petite bourgeoisie – présentement en cours dans le monde occidental industrialisé – assureront sa rémission et son intégration en tant que force prolétarienne révolutionnaire à part entière. Cette intégration ne sera pas le résultat du prêchiprêcha des petits bourgeois des sectes communistes, mais celui d’un processus économicosocial inéluctable trouvant sa source dans la crise économique systémique du capitalisme. Aucun compromis avec la petite bourgeoisie, aucune alliance avec la bourgeoisie qui en aucun cas ne peuvent devenir des amis du mode de production communiste. NDLRhttp://www.les7duquebec.com (3).    

Les autres couches

À part les trois classes, la bourgeoisie, le prolétariat et la bourgeoisie, il y a, dans la société canadienne, un certain nombre d’autres couches importantes qui se situent à la frontière des principales classes. Entre le prolétariat et la petite bourgeoisie, il y a le semi-prolétariat.  Au Canada, cette couche est infime.  Elle est composée de ceux qui sont moitié ouvrier, moitié petit producteur, généralement en voie de prolétarisation ou entrainés dans la classe ouvrière.  Les petits fermiers et les petits pêcheurs qui sont forcés de travailler en tant qu’ouvriers pendant une partie de l’année font partie de cette couche.

Avec le développement de l’impérialisme, la bourgeoisie a réussi à corrompre un tout petit groupe dans la classe ouvrière : l’aristocratie ouvrière.  Ses membres deviennent les commis ouvriers de la bourgeoisie, sabotant les luttes des travailleurs et le mouvement syndical de l’intérieur dans le but de préserver le système capitaliste. L’aristocratie ouvrière est la mince couche supérieure des ouvriers qui a été achetée par les surprofits de l’impérialisme.  Elle sert d’agent à la bourgeoisie à l’intérieur du mouvement ouvrier. L’aristocratie ouvrière est composée des dirigeants syndicaux comme Dennis McDermot du CTC ou Laberge de la FTQ, qui ont vendu le prolétariat aux patrons et qui trahissent les buts du mouvement syndical, et aussi d’un très petit nombre de travailleurs hautement privilégiés. L’aristocratie ouvrière est la base et le principal appui social de l’opportunisme et du révisionnisme au sein du mouvement ouvrier.  Elle est l’ennemie de la classe ouvrière et son influence sur les travailleurs doit être détruite.

(Quelques mots à propos de cette soi-disant « aristocratie ouvrière », termes malheureux utilisés par Marx et repris à l’envie depuis par toute la petite bourgeoisie de gauche. Pour nous, révolutionnaire prolétarien, « l’aristocratie ouvrière » n’existe pas en tant que segment de classe du prolétariat. Il y a effectivement des éléments de la classe prolétarienne qui sont temporairement stipendiés par la bourgeoisie qui leur assure des sinécures, des emplois planqués, bien payés, hors du circuit de la production, la pléthorique bureaucratie syndicale bourgeoise en étant l’archétype. Mais alors ces éléments prolétariens, coupés de leur relation à la production de plus-value, perdent son statut de prolétaire et migrent vers un statut social de petit-bourgeois parasitaire. En ce qui concerne une certaine couche d’ouvriers socialement (et temporairement) mieux payés, ils continuent de faire partie de la classe ouvrière en tant que producteurs de surtravail et de plus-value. L’évolution du mode de production capitaliste en déclin se chargera bien de leur faire perdre les quelques avantages temporairement arrachés au capital comme l’ont appris des centaines de milliers d’ouvriers de l’automobile et du rail aux États-Unis. Ndlr.http://www.les7duquebec.com).

Le lumpenprolétariat est la couche inférieure de la société, le déchet de toutes les autres classes, qui vit en dehors du processus normal de production et d’échange.  Le lumpen vit du crime et de la corruption.  La petite pègre, les trafiquants de drogues, les prostituées et autres font partie de cette couche.  La grande pègre ne fait pas partie du lumpenprolétariat, mais de la bourgeoisie elle-même.  Il arrive que le lumpenprolétariat se lance dans quelques révoltes spontanées contre l’ordre établi.  Mais dans l’ensemble, il est une force réactionnaire susceptible d’être utilisée contre la classe ouvrière.  Les patrons utilisent souvent les éléments du lumpenprolétariat comme briseurs de grève par exemple.  Sa vie de crime et de corruption fait du lumpenprolétariat une force dangereuse sur laquelle le prolétariat ne peut se fier d’aucune façon dans sa lutte pour renverser le capitalisme.

Cette analyse scientifique des classes dans la société canadienne nous montre que les ennemis de la classe ouvrière sont en réalité une infime minorité isolée et que la classe ouvrière et le parti peuvent rallier sous leur bannière la vaste majorité de la population à la cause de la révolution socialiste.  L’analyse des classes en présence au Canada prouve que la classe ouvrière est la force principale et dirigeante dans la lutte révolutionnaire.  La couche inférieure de la petite bourgeoisie et le semi-prolétariat souffrent sous ce système d’exploitation.  Avec le prolétariat, ces couches forment le peuple travailleur canadien qui a intérêt à renverser le capitalisme.  Ces couches populaires des villes et des campagnes sont des alliés très précieux du prolétariat dans la lutte pour le socialisme. S’efforcer de gagner l’ensemble de ces couches populaires à la cause de la révolution est une tâche essentielle de la classe ouvrière.

(Les « couches populaires » ça n’existe pas en sociologie marxiste, pas plus que les « classes populaires », mais passons, une approximation supplémentaire dans ce programme et ces statuts indignent de l’appellation communiste et motif pour lequel nous évitons désormais cette appellation qui a été souillée par un siècle d’opportunisme et de réformisme gauchiste. Cette étude petite-bourgeoise non scientifique sur les classes sociales est totalement erronée et démontre que la classe ouvrière doit d’abord se dégager de l’emprise néfaste de la petite bourgeoisie réformiste, c’est-à-dire se libérer de l’influence de la go-gauche organisée dans une multitude de sectes dogmatiques portant le nom de Parti, Ligue, Alliance, Association, Comité, Cellule, Groupe d’avant-garde qui sont toutes devenues des entraves à l’avancement révolutionnaire de notre classe. La désintégration de ces groupuscules maoïstes à la fin des années quatre-vingt est la meilleure nouvelle que le mouvement ouvrier a connu. Il est dommage que les partis communistes issus de la IIIe Internationale n’aient pas connu le même sort. À la lecture de ce Programme et statuts il est aisé de comprendre pourquoi tous ces militants ont mal tourné ou sont restés de parfaits ignares dans le domaine de la révolution prolétarienne. Ndlr. http://www.les7duquebec.com )


*Ces chiffres proviennent d’une analyse de la population active d’après le recensement de 1971.

**Puisque la famille est l’unité économique de base de la société capitaliste, les membres d’une famille qui ne travaillent pas appartiennent généralement à la même classe que le soutien de famille.  C’est pourquoi les enfants et les ménagères font partie de la même classe que leur père ou leur mari puisqu’ils ont fondamentalement le même rapport aux moyens de production.

(1)    Nous publierons prochainement : L’impérialisme phase ultime d’un mode de production. http://www.les7duquebec.com

(2)

(3)  Pour une description du segment de classe petit-bourgeois nous vous référons à ce texte :   http://www.les7duquebec.com/7-au-front/fute-le-proletariat-americain-comment-instrumentaliser-une-potiche/

Source: http://www.les7duquebec.com/7-au-front/critique-de-lanalyse-communiste-des-classes-sociales/

Karl Marx au banc d’essai de l’Histoire – De l’économie politique du Socialisme: Contre la «wertkritik» (3 articles)

 

Karl Marx

au banc d’essai de l’Histoire

Contre la « wertkritik » 3 articles parus au sujet

«De l’économie politique» du Socialisme

par le camarade Luniterre

SOMMAIRE

  1. Contre la schizophrénie néo-gauchiste de la wertkritik»
  2. Contre la maladie néo-gauchiste de la «wertkritik»
  3. Chine-URSS (1949-1960)  – Karl Marx au banc d’essai de l’Histoire: Contre la wertkritik

contre-la-wertkritik

I. Contre la schizophrénie néo-gauchiste de la « wertkritik » Lénine,  Marx et ça repart !!

 

1…, 2…, 3 Marx !? A chacun son Marx ?

A peine jeté aux oubliettes de la prétendue « fin de l’histoire » de 1989-90, voilà qu’il en ressort comme un diable de sa boite, avec la crise financière des années 2007-2008… ! Tant, il est vrai, la science économique semble ne pas pouvoir se passer, pour analyser ses propres « ratés », de l' »outil » théorique forgé par Marx …

En réalité, la plupart des économistes avisés ne l’avaient guère lâché, en sous-main, pour tenter d’y voir plus clair dans leurs propres affaires, et, sans l’avouer publiquement, espéraient ainsi pouvoir conjurer cette fatalité de la crise systémique rampante, déjà enracinée depuis longtemps.

« Marx contre Marx », déjà, en quelque sorte… !

Mais à ces économistes « marxiens », et non « marxistes », évidemment, selon leur propre terminologie, est venu s’ajouter tout un ensemble de courants « critiques » du capitalisme se déclarant également « marxiens », pour être sûr de ne pas être confondus avec les héritiers, même lointains par l’esprit, de l’URSS et des « marxistes » qui gravitaient autour …pourtant à une distance « respectable », et que le temps n’avait fait que rendre de plus en plus « élastique » à tous égards…

Il y eut bien, un temps, la thèse du « jeune Marx », contre le « vieux Marx », oubliant simplement que la théorie marxiste n’avait pu jaillir d’un trait de la cervelle du penseur, mais avait assez naturellement nécessité l’évolution de toute une vie, dans tous les domaines, philosophiques, politiques, économiques, etc…

Le côté « insécable » de cette pensée, pourtant foisonnante, c’est bien ce qui l’empêche de passer à la trappe de l’histoire. Encombrante, elle doit donc, pour les défenseurs du capitalisme, être détournée de son but, qui est la transformation concrète de la société…

En faire un dogme, c’était le plus sûr moyen d’en écarter les foules prolétariennes… Avec l’effondrement de l’URSS et l’aide bien involontaire de quelques intellectuels psycho-rigides qui tentaient encore de s’accrocher aux chimères de leur jeunesse, ce n’était pas bien difficile… Le travail semblait en bonne voie d’achèvement…

Mais la crise a fini par remettre en mouvement ces foules bousculées par la mondialisation, et en voie de précarisation et de paupérisation galopantes…

Ce n’était plus dans la perspective d’un hypothétique et lointain « lendemain qui chante » qu’il fallait désormais répondre à leur questionnement, mais à leur souci de survie immédiate, remise en cause par cette crise, pour une part croissante des couches populaires.

Tout de suite… ? Chut, allons, n’allez pas surtout pas déterrer ce vieux démon de la révolution qui gronde encore sous les ruines de la Russie à peine relevées…

« Jeune Marx », « Vieux Marx » ? Non, en fait il y avait un « Marx bas de gamme », fabriqué pour le commun des mortels, peu fiable et peu solide, avec obsolescence programmée, et qui est parti en fumée avec le mur de Berlin… N’en parlons plus… C’était un « Marx exotérique », qu’on vous dit… Non, pas un « Marx exotique », le pauvre vieux n’ a même pas eu de retraite aux iles… !

Mais, si vous tenez absolument à contester le système, on a maintenant en magasin un produit « haut de gamme », un truc récent et encore peu connu du grand public jusqu’ici, réservé aux clients d’exception, qui, comme vous, sont capables de rester la « nuit debout », simplement dans l’espoir d’un lendemain, qui déchante un peu moins…

Celui-là, c’est un « Marx ésotérique », qu’on vous dit… Oui, contre ce vieux « Marx exotérique » pas encore tout à fait mort sous les décombres de l’URSS, voici ce qu’il vous faut :

Un Marx ésotérique… !

Esotérique ?

Larousse…

« Esotérisme : Partie de certaines philosophies dont la pratique devait rester inconnue des profanes. (L’ésotérisme est surtout la caractéristique des philosophies pythagoricienne, kabbaliste et, de façon générale, des doctrines qui visent à créer une initiation et une hiérarchie sociale.) » http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/%C3%A9sot %C3%A9risme/31012

Une hiérarchie sociale… ? Ah, bon ?

Encore un de ces « marxisme » pour l’élite « intellectuelle », après tout ? Mais peut-être n’a-t-on pas bien compris…

« Lexique marxien progressif : »

« Marx exotérique/ Marx ésotérique : Par ces deux appellations, on entend distinguer deux interprétations différentes de l’œuvre du vieux barbu, l’une étant celle traditionnellement admise (exotérique), reposant principalement sur un point de vue qui se fait à partir du travail et dont l’objet d’étude est surtout la lutte des classes. Cette interprétation traditionnelle se focalise sur le mode de distribution. L’autre, et c’est celle qui nous intéresse ici, est bien moins connue (ésotérique). Elle se fait non plus cette fois du point de vue du travail mais plutôt de la possibilité de son abolition. Le Marx ésotérique est celui qui critique aussi bien le mode de distribution que le mode de production capitaliste en partant de l’analyse des catégories historiquement déterminées que sont la valeur, la marchandise, l’argent, le travail, le capital. »

http://www.palim-psao.fr/lexique-wertkritik-progressif.html

Tiens… Abolition du travail ? Encore une de ces utopies fumeuses pour élucubration de science-fiction… Rien d’original, donc, finalement. Et pour ce qui concerne les problèmes d’aujourd’hui, se demandent le chômeur, le précaire sur la sellette ?

« Au lieu du travail précaire, l’abolition du travail »…

Ah bon ? C’est donc pas une blague ?

« Le contraire des conditions de travail précaires et dérégulées, ce n’est pas des conditions de travail régulées, mais pas de travail du tout. » http://www.palim-psao.fr/article-au-lieu-du-travail-precaire-l-abolitiondu-travail-par-karl-heinz-lewed-103237679.html

« Le travail ne sert pas à produire ou à accomplir des choses utiles aux humains ni à satisfaire leurs besoins. C’est l’activité spécifique qui dans le capitalisme sert à créer de la valeur, cette abstraction sociale ne connaissant rien d’autre que le mouvement perpétuel de l’accumulation du capital. » http://www.palim-psao.fr/2016/06/pour-l-abolition-du-travail-causerie-amanosque-24-juin.html

Et donc il suffirait d’abolir le capitalisme pour abolir le travail… Et réciproquement… !

Finalement, le chômage de masse ne serait-il pas une bénédiction ? Quasiment l’antichambre de la Terre Promise… ?

L’idée que le travail puisse créer des valeurs socialement utiles, et non pas des valeurs capitalistes, voilà la grande idée que ces gens-là combattent, en réalité !

… Et au nom de Marx… Un Marx effectivement très « ésotérique », par conséquent… !

La subtilité « ésotérique » de cette prétendue « relecture » de Marx est donc d’associer la création de la « valeur » uniquement au système capitaliste, et non d’abord au travail lui-même.

Voyons comment s’opère ce tour de passe-passe « théorique » :

« C’est le double caractère du travail et non le marché, non le rapport social de domination d’une classe sur une autre et la propriété privée des moyens de production, qui constitue le noyau du capitalisme. Dans la société capitaliste seulement, le travail abstrait se représente dans la valeur, la valeur est l’objectivation d’un lien social aliéné, elle est donc historiquement spécifique qu’à la seule formation sociale capitaliste. » Qu’est-ce que la wertkritik (Critique de la valeur) ?

http://serpent-libertaire.over-blog.com/2014/12/qu-est-ce-que-lawertkritik-critique-de-la-valeur.html

Et voilà « nommé » ce courant « marxien » : « critique de la valeur », d’après son nom germanique « wertkritik »… Plus commode, en effet, que « critique du travail », et fleurant, par contre, un vague parfum d’anticapitalisme « radical »… !

Et de par le fait, ce courant, à travers ses multiples ramifications et dérivations groupusculaires « gauchistes », est en train d’envahir le champ de la sémantique « anticapitaliste », au point de s’y substituer, dans bien des cas…

Un « anticapitalisme radical », en apparence, mais surtout sans danger pour le système, car délibérément sans lendemain concret :

« Un mouvement d’émancipation du fétichisme de la valeur, ne peut plus critiquer ce monde à partir du point de vue du travail. Il ne s’agit donc plus de libérer le travail du capital, mais de se libérer du travail en tant que tel, non pas en faisant travailler les machines à la place car le mode industriel de production est intrinsèquement capitaliste (la technologie n’est pas neutre), mais en abolissant une activité posée au centre de la vie comme socialement médiatisante. Cependant la critique n’a pas à fournir en pièce jointe, un mode d’emploi pour une organisation alternative de l’emploi de la vie. » http://politproductions.com/sites/default/files/artle_travail_est_il_ou_n_est_il_pas_la_cle_du_capitalismequ_est_ce_que_la_vertkritik.doc

Marx n’avait-il pas, malgré tout, ébauché les linéaments d’une alternative ?

Ce serait donc à n’y rien comprendre ? Et nos « nouveaux théoriciens » de se répandre à longueurs de pages en d’interminables paraphrase du « Maître » désormais « désacralisé », en quelque sorte, mais en le citant rarement in-extenso, et pour cause…

« …il nous faut reconnaître le caractère contradictoire d’une théorie marxienne qu’on a toujours tenue à tort pour une unité close. Il y a pour ainsi dire un « double Marx » : deux théoriciens sous le même crâne, qui suivent des voies d’argumentation complètement différentes. Le Marx n° 1, c’est le Marx « exotérique » et positif bien connu du public, …et mentor du mouvement ouvrier,… (…)Cela dit, il y a en même temps un tout autre Marx. Ce Marx n° 2, c’est le Marx « ésotérique » et négatif qui reste aujourd’hui encore obscur et méconnu… » http://www.palim-psao.fr/article-le-double-marx-par-robert-kurz120538666.html

Nous voilà donc avec un Marx schizophrène, désormais…

Pourtant, jusqu’à notre rencontre avec la « wertkritik », la lecture des textes de Marx sur la loi de la valeur nous avait toujours parue simple et évidente…

L’essentiel nous aurait-il donc échappé ?

Peut-être avait-il donc échappé également à Lénine, désormais considéré comme adepte d’un « Marx N°1 », vulgairement « exotérique », donc… ?

Voici un bref résumé, rédigé par lui pour les besoins d’un article encyclopédique :

(Il vaut d’être cité intégralement, pour deux raisons :

_1_Il résume au mieux la notion de valeur telle qu’élaborée par Marx…

_2_Il se termine par une citation de Marx, soulignée en gras par nous, et qui mérite particulièrement notre attention…)


« LENINE

La Doctrine Economique de Marx

Le but final de cet ouvrage, dit Marx dans sa préface au Capital, est de dévoiler la loi économique du mouvement de la société moderne », c’est-àdire de la société capitaliste, de la société bourgeoise.

L’étude des rapports de production d’une société donnée, historiquement déterminée dans leur naissance, leur développement et leur déclin, tel est le contenu de la doctrine économique de Marx. Ce qui domine dans la société capitaliste, c’est la production des marchandises ; aussi l’analyse de Marx commence-t-elle par l’analyse de la marchandise.

LA VALEUR

La marchandise est, en premier lieu, une chose qui satisfait un besoin quelconque de l’homme ; en second lieu, c’est une chose que l’on échange contre une autre. L’utilité d’une chose en fait une valeur d’usage.

La valeur d’échange (ou valeur tout court) est, tout d’abord, le rapport, la proportion, dans l’échange d’un certain nombre de valeurs d’usage d’une espèce contre un certain nombre de valeurs d’usage d’une autre espèce.

L’expérience quotidienne nous montre que des millions et des milliards de tels échanges établissent sans cesse des rapports d’équivalence entre les valeurs d’usage les plus diverses et les plus dissemblables. Qu’y a-t-il donc de commun entre ces choses différentes, continuellement ramenées les unes aux autres dans un système déterminé de rapports sociaux ?

Ce qu’elles ont de commun, c’est d’être des produits du travail. En échangeant des produits, les hommes établissent des rapports d’équivalence entre les genres de travail les plus différents.

La production des marchandises est un système de rapports sociaux dans lequel les divers producteurs créent des produits variés (division sociale du travail) et les rendent équivalents au moment de l’échange.

Par conséquent, ce qui est commun à toutes les marchandises, ce n’est pas le travail concret d’une branche de production déterminée, ce n’est pas un travail d’un genre particulier, mais le travail humain abstrait, le travail humain en général.

Dans la société étudiée, toute la force de travail représentée par la somme des valeurs de toutes les marchandises est une seule et même force de travail humain : des milliards d’échanges le démontrent. Chaque marchandise prise à part n’est donc représentée que par une certaine portion de temps de travail socialement nécessaire.

La grandeur de la valeur est déterminée par la quantité de travail socialement nécessaire ou par le temps de travail socialement nécessaire à la production d’une marchandise donnée, d’une valeur d’usage donnée.

« … en réputant égaux dans l’échange leurs produits différents, ils [les producteurs] établissent par le fait que leurs différents travaux sont égaux.

Ils le font sans le savoir. »

La valeur est un rapport entre deux personnes, a dit un vieil économiste ; il aurait dû simplement ajouter : un rapport caché sous l’enveloppe des choses. C’est seulement en considérant le système des rapports sociaux de production d’une formation historique déterminée de la société, rapports apparaissant dans le phénomène de masse de l’échange répété des milliards de fois, que l’on peut comprendre ce qu’est la valeur.

« En tant que valeurs, toutes les marchandises ne sont que du travail humain cristallisé. »

Après une analyse approfondie du double caractère du travail incorporé dans les marchandises, Marx passe à l’examen de la forme de la valeur et de l’argent. Ce faisant, la principale tâche qu’il s’assigne est de rechercher l’origine de la forme monétaire de la valeur, d’étudier le processus historique du développement de l’échange, en commençant par les actes d’échange particuliers et fortuits (« forme simple, particulière ou accidentelle de la valeur » : une quantité déterminée d’une marchandise est échangée contre une quantité déterminée d’une autre marchandise) pour passer à la forme générale de la valeur, lorsque plusieurs marchandises différentes sont échangées contre une seule et même marchandise, en terminant par la forme monétaire de la valeur, où l’or apparaît comme cette marchandise déterminée, comme l’équivalent général.

Produit suprême du développement de l’échange et de la production marchande, l’argent estompe, dissimule le caractère social du travail individuel, le lien social entre les divers producteurs reliés les uns aux autres par le marché. Marx soumet à une analyse extrêmement détaillée les diverses fonctions de l’argent, et il importe de souligner qu’ici aussi (comme dans les premiers chapitres du Capital) la forme abstraite de l’exposé, qui paraît parfois purement déductive, reproduit en réalité une documentation extrêmement riche sur l’histoire du développement de l’échange et de la production marchande.

« Si nous considérons l’argent, nous constatons qu’il suppose un certain développement de l’échange des marchandises. Les formes particulières de l’argent : simple équivalent de marchandises, moyen de circulation, moyen de payement, trésor ou monnaie universelle, indiquent, suivant l’étendue variable et la prépondérance relative de l’une ou de l’autre de ces fonctions, des degrés très divers de la production sociale » (Le Capital, livre I). https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1914/karlmarx/km03.htm


Comme on le voit tout de suite, telle quelle, cette citation parait déjà évoquer une thèse diamétralement opposée à la « wertkritik »…

Mais peut-être avions-nous encore mal compris…

Une citation en dehors de son contexte, objecteront les esprits chagrins de la « wertkritik »…

Nous avons donc entrepris de l’y resituer…

« Le capital, Livre I »… c’est vaste…

Autant rechercher la trace d’une goutte d’eau particulière tombée dans l’océan…

Bon, mais avec les moyens modernes, et un bon moteur de recherche…

Et voilà que retournant ou non les mots en tous sens, le dit moteur nous renvoie inexorablement au texte de Lénine, tel que traduit en français…

Une citation apocryphe dans un texte de Lénine ?

Tout de même étrange, sinon improbable…

Nous référant finalement au texte russe d’origine de Lénine, nous y retrouvons donc, logiquement, la citation de Marx… en russe !

Et nous la recherchons donc dans l’œuvre de Marx traduite… en russe ! Et là, miracle : ça colle !

A quelques mots prêts en début de phrase, mais qui n’en changent pas le sens, la version russe actuelle de Marx semble être assez exactement celle où Lénine a puisé sa citation…

Comparaison :

Если мы остановим своё внимание на деньгах, то увидим, что они предполагают известный уровень товарного обмена. Различные формы денег — простой товарный эквивалент, или средство обращения, или средство платежа, сокровище и мировые деньги — указывают, смотря по различным размерам применения и сравнительному преобладанию той или другой функции, на весьма различные ступени общественного процесса производства. http://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Kapital1/kapital1-04.html#c4.3 Mais aussi :

https://www.marxists.org/russkij/marx/1867/capital_vol1/17.htm Chez Lénine :

« Деньги предполагают известную высоту товарного обмена. Различные формы денег — простой товарный эквивалент или средство обращения или средство платежа, сокровище и всемирные деньги — указывают, смотря по различным размерам применения той или другой функции, по сравнительному преобладанию одной из них, на весьма различные ступени общественного процесса производства » (« Капитал », I) » http://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Lenin_Marx/lenmarx.html mais aussi :

https://www.marxists.org/russkij/lenin/works/lenin008.htm Le texte de Marx en russe serait-il galvaudé ?

Tant qu’à faire, le voici dans sa langue d’origine, souligné en gras dans son contexte :

Die Darstellung des Produkts als Ware bedingt eine so weit entwickelte Teilung der Arbeit innerhalb der Gesellschaft, daß die Scheidung zwischen Gebrauchswert und Tauschwert, die im unmittelbaren Tauschhandel erst beginnt, bereits vollzogen ist. Eine solche Entwicklungsstufe ist aber den geschichtlich verschiedensten ökonomischen Gesellschaftsformationen gemein.

Oder betrachten wir das Geld, so setzt es eine gewisse Höhe des

Warenaustausches voraus. Die besondren Geldformen, bloßes

Warenäquivalent oder Zirkulationsmittel oder Zahlungsmittel, Schatz und Weltgeld, deuten, je nach dem verschiednen Umfang und dem relativen Vorwiegen einer oder der andren Funktion, auf sehr verschiedne Stufen des gesellschaftlichen

Produktionsprozesses. Dennoch genügt erfahrungsmäßig eine relativ schwach entwickelte Warenzirkulation zur Bildung aller dieser Formen. Anders mit dem Kapital. Seine historischen Existenzbedingungen sind durchaus nicht da mit der Waren- und Geldzirkulation. Es entsteht nur, wo der Besitzer von Produktions- und Lebensmitteln den freien Arbeiter als Verkäufer seiner Arbeitskraft auf dem Markt vorfindet, und diese eine historische Bedingung umschließt eine Weltgeschichte. Das Kapital kündigt daher von vornherein eine Epoche des gesellschaftlichen Produktionsprozesses an.

http://www.mlwerke.de/me/me23/me23_161.htm

Et finalement, le même passage, dans sa traduction française actuelle :

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI6.htm

« Le produit, pour devenir marchandise, exige dans la société une division du travail tellement développée que la séparation entre la valeur d’usage et la valeur d’échange, qui ne commence qu’à poindre dans le commerce en troc, soit déjà accomplie. Cependant un tel degré de développement est, comme l’histoire le prouve, compatible avec les formes économiques les plus diverses de la société.

De l’autre côté, l’échange des produits doit déjà posséder la forme de la circulation des marchandises pour que la monnaie puisse entrer en scène. Ses fonctions diverses comme simple équivalent, moyen de circulation, moyen de payement, trésor, fonds de réserve, etc., indiquent à leur tour, par la prédominance comparative de l’une sur l’autre, des phases très diverses de la production sociale. Cependant l’expérience nous apprend qu’une circulation marchande relativement peu développée suffit pour faire éclore toutes ces formes. Il n’en est pas ainsi du capital. Les conditions historiques de son existence ne coïncident pas avec la circulation des marchandises et de la monnaie. Il ne se produit que là où le détenteur des moyens de production et de subsistance rencontre sur le marché le travailleur libre qui vient y vendre sa force de travail et cette unique condition historique recèle tout un monde nouveau. Le capital s’annonce dès l’abord comme une époque de la production sociale . »

Même avec les nuances de traductions, il est difficile de ne pas voir que ce texte constitue un démenti cinglant au propos basique de la « wertkritik »…

Les notions de marchandise, valeur et monnaie ne sont pas liées à la forme actuelle des rapports sociaux, au capitalisme moderne…

Même si leur abolition constitue l’un des buts du communisme dans sa phase supérieure, la fin du capitalisme n’entraine pas, à priori, leur fin immédiate…

Évidemment, si une résolution formelle pouvait décréter l' »abolition de la loi de la valeur », comme autrefois l’on avait aboli les privilèges de l’aristocratie lors de la nuit du 4 Août, ce serait plus simple…

Mais, c’est bien connu, on peut aussi décréter « l’extinction du paupérisme après 10 heures du soir » (*), il est encore inexorablement là au petit matin…

C’est bien pourquoi Marx en était arrivé à la conclusion qu’une période de transition entre capitalisme et communisme était nécessaire, et constituait une premère phase de la révolution communiste.

Il a essentiellement développé ses idées à ce sujet dans la célèbre « Critique du Programme de Gotha », devenue depuis, pour cette raison, l’objet de polémiques acharnées des uns et des autres…

Du point de vue de la « Wertkritik » la question peut se résumer ainsi : ce texte de Marx, historiquement essentiel, appartient-il au « Marx ésotérique  » ou au « Marx exotérique » ?

Implique-t-il l’abolition immédiate de la valeur ou bien une forme de transition de la valeur pour cette période, préalable à son abolition ultérieure, dans la phase supérieure du communisme ?

C’est ce que nous tenteront d’élucider dans un prochain article…

Luniterre


(* Formule popularisée par l’humoriste Ferdinand Lop, qui semble l’avoir empruntée à Rochefort, répondant au « Manifeste » politique du futur Napoléon III sur le sujet… Pour Rochefort, c’était dès 8 heures du soir, semble-t-il… La misère du peuple n’en était pas moins toujours là au réveil…

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Lop http://www.napoleontrois.fr/dotclear/index.php?post/2006/09/04/161napoleon-le-grand-cest-napoleon-iii ************************************  Source de l’article :

https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/20/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-lenine-1-marx-et-carepart/

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II.  Contre la maladie néo-gauchiste de la «wertkritik», ( Deuxième partie)

 

…Un Marx contre le prolétariat ?

Sous la logorrhée « marxienne » de la « wertkritik », qui tente de refiler, sinon d’imposer, sa propre distorsion à tout ce qui ose contester la domination du capitalisme, c’est bien d’une négation, contre l’évidence, de la lutte des classes, qu’il s’agit. Derrière le jeu ubuesque de la « contradiction » « Marx ésotérique/Marx exotérique » le poisson, mal noyé, et pour cause, remonte à la surface :

 » La reconnaissance de l’impossibilité de l’affirmation du prolétariat comme solution de la crise capitaliste a pour corollaire une définition du communisme qui, passant par la négation du prolétariat et n’ayant donc aucune base actuelle, doit nécessairement rester beaucoup plus abstraite que les formulations reposant sur l’affirmation du prolétariat. Dans les conditions actuelles, toute recherche d’une définition du communisme doit résolument rompre avec toutes les catégories qui servent à analyser et critiquer le mode de production capitaliste.  »

http://serpent-libertaire.over-blog.com/2016/02/le-communisme-tentativede-definition-bruno-astarian.html

Peut-on être plus clair ?

En même temps, c’est la reconnaissance d’une dissimulation « nécessaire » de cette « théorie » fumeuse… On comprend aisément pourquoi !

Pour le prolétaire, échanger sa force de travail contre une somme d’argent, puis cet argent contre les marchandises et les services nécessaires à la survie en société, c’est la manifestation concrète de ce que la valeur est échange, comme nous l’explique si bien Lénine, résumant Marx.

Cité in-extenso dans :

https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/20/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-lenine-1-marx-et-carepart/

De sorte que « abolir la valeur », comme prétend pouvoir le faire, ici et maintenant, la wertkritik, c’est d’abord abolir la notion d’échange… Accordons leur un point, c’est bien ce que Marx avait en vue, pour la phase supérieure du communisme :

 » Dans une phase supérieure de la société communiste, quand auront disparu l’asservissante subordination des individus à la division du travail et, avec elle, l’opposition entre le travail intellectuel et le travail manuel ; quand le travail ne sera pas seulement un moyen de vivre, mais deviendra lui-même le premier besoin vital ; quand, avec le développement multiple des individus, les forces productives se seront accrues elles aussi et que toutes les sources de la richesse collective jailliront avec abondance, alors seulement l’horizon borné du droit bourgeois pourra être définitivement dépassé et la société pourra écrire sur ses drapeaux : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ! »

Satisfaire ses besoins sans avoir nécessairement à échanger sa force de travail contre les biens et services, cela suppose donc une société d’abondance, un développement sans limites contraignantes des forces productives, sans limites de ressources…

Dans le monde actuel, on voit tout de suite ce qu’il en est… A l’époque de Marx, cette problématique des limites ne semblait pas primordiale, et en tous cas, pas incontournable.

Il n’en posait pas moins la nécessité d’une période de transition… Aujourd’hui, alors que la pauvreté est encore loin d’avoir totalement disparu, et tend même à regagner du terrain, avec l’approfondissement de la crise, la question des limites s’impose néanmoins à tous points de vue, tant pour des raisons écologiques que économiques, avec l’épuisement annoncé d’une grande partie des ressources naturelles.

Cette évidence est telle que, aussi bien parmi les tenants de la wertkritik que parmi les mouvances néo-gauchistes qu’ils ont réussi à influencer, un « troisième Marx » a surgi… Un « Marx écologiste »… ! http://www.contretemps.eu/lectures/bonnes-feuilles-marx-

%C3%A9cologiste-john-bellamy-foster

Il ne s’agit pas, pour nous, de nier l’approche écologique pionnière de Marx, bien au contraire, mais il faut bien admettre que, nécessairement, ce n’était pas, comme on l’a vu, dans le contexte de l’époque, sa préoccupation première…

Concilier leur « Marx ésotérique » avec un « Marx écologique », voilà le tour de force « théorique » entrepris par certains…

Une société qui irait vers l’abondance sans développer les forces productives…

Ou la quadrature d’un cercle vicieux, dont il importe, pourtant, de sortir. Comme on l’a vu, Marx, par ailleurs critique réaliste des utopistes, ébauche, dans la « Critique du Programme de Gotha », les principes économiques d’une sortie du capitalisme…

Dans quelle mesure ces principes ont été, ou non, mis en œuvre dans les pays qui se sont réclamés du socialisme, voilà ce qui sera l’objet d’un troisième article sur le sujet, à la suite, avec les conséquences et leçons utiles que l’on peut en tirer…

Mais dans l’immédiat, nous reprenons le fil de la partie 1, à savoir, comment les tenants de la wertkritik et autres néo-gauchistes traitent ces principes, et en quoi ces principes restent éventuellement d’actu…

Là aussi, la rhétorique « marxienne » de la wertkritik se perd dans le brouillard de sa propre schizophrénie, mais quelques uns, parmi les néogauchistes qui en dérivent, n’ont pas hésité à affronter le problème… L’attitude possible, pour y faire face, doit donc répondre à deux questions principales :

1 Le principe même d’une « étape de transition » est-il admissible ? _2_L’abolition de la valeur doit-elle être immédiate, ou bien peut-elle, elle même, faire l’objet d’une « transition » ?

Comme on s’en doute, la réponse à la deuxième question est unanime entre tout ces courants : « Non ! »

La réponse à la première question est plus mitigée, mais repose autrement la question :

L’ébauche proposée par Marx dans la Critique du Programme de Gotha implique-t-elle une transition sur la question de la valeur ?

Sur cette question, un seul de ces « théoriciens », Tom Thomas, a le courage de répondre « Oui », et en conséquence, de rejeter franchement cette proposition fondamentale de Marx, tout en s’affirmant, en quelque sorte, et à l’instar de la wertkritik, plus « marxiste » que Marx lui-même… ! Ce qui ne l’empêche pas de chercher, de manière pathétique, ce que pourrait être, selon lui, une « autre » phase de transition, basée sur l’abolition immédiate de la valeur… ! http://frontkick.over-blog.com/article-deuxieme-partie-une-critique-de-lacritique-du-programme-de-gotha-57231912.html

Pour le reste, les avis se partagent sur la possibilité d’une « phase de transition », mais les efforts sont donc unanimes, et tout aussi pathétiques, pour faire coller à tout prix, si l’on ose dire, le texte de Marx avec leur fantasme néo-gauchiste d' »abolition immédiate de la valeur »…

Pour comprendre les enjeux essentiels de cette phase de transition, le mieux est de revenir au texte de Marx, là où il en pose directement le principe :

 » Ce à quoi nous avons affaire ici, c’est à une société communiste non pas telle qu’elle s’est développée sur les bases qui lui sont propres, mais au contraire, telle qu’elle vient de sortir de la société capitaliste ; une société par conséquent, qui, sous tous les rapports, économique, moral, intellectuel, porte encore les stigmates de l’ancienne société des flancs de laquelle elle est issue . Le producteur reçoit donc individuellement – les défalcations une fois faites – l’équivalent exact de ce qu’il a donné à la société. Ce qu’il lui a donné, c’est son quantum individuel de travail. Par exemple, la journée sociale de travail représente la somme des heures de travail individuel ; le temps de travail individuel de chaque producteur est la portion qu’il a fournie de la journée sociale de travail, la part qu’il y a prise. Il reçoit de la société un bon constatant qu’il a fourni tant de travail (défalcation faite du travail effectué pour les fonds collectifs) et, avec ce bon, il retire des stocks sociaux d’objets de consommation autant que coûte une quantité égale de son travail. Le même quantum de travail qu’il a fourni à la société sous une forme, il le reçoit d’elle, en retour, sous une autre forme .

C’est manifestement ici le même principe que celui qui règle l’échange des marchandises pour autant qu’il est échange de valeurs égales. Le fond et la forme diffèrent parce que, les conditions étant différentes, nul ne peut rien fournir d’autre que son travail et que, par ailleurs, rien ne peut entrer dans la propriété de l’individu que des objets de consommation individuelle. Mais pour ce qui est du partage de ces objets entre producteurs pris individuellement, le principe directeur est le même que pour l’échange de marchandises équivalentes : une même quantité de travail sous une forme s’échange contre une même quantité de travail sous une autre forme. Le droit égal est donc toujours ici, dans son principe… le droit bourgeois, bien que principe et pratique ne s’y prennent plus aux cheveux, tandis que l’échange d’équivalents n’existe pour les marchandises qu’en moyenne et non dans le cas individuel.

En dépit de ce progrès, le droit égal reste toujours grevé d’une limite bourgeoise. Le droit du producteur est proportionnel au travail qu’il a fourni ; l’égalité consiste ici dans l’emploi du travail comme unité de mesure commune. »

Pour Marx la notion de valeur est essentiellement liée au Quantum de travail, c’est à dire au temps de travail socialement nécessaire à la fabrication d’une marchandise.

Or c’est précisément à cette notion qu’il fait appel pour nous expliquer le principe d’une économie de transition :

 » Le même quantum de travail qu’il (le producteur) a fourni à la société sous une forme, il le reçoit d’elle, en retour, sous une autre forme . C’est manifestement ici le même principe que celui qui règle l’échange des marchandises pour autant qu’il est échange de valeurs égales. Le fond et la forme diffèrent parce que, les conditions étant différentes, nul ne peut rien fournir d’autre que son travail et que, par ailleurs, rien ne peut entrer dans la propriété de l’individu que des objets de consommation individuelle. Mais pour ce qui est du partage de ces objets entre producteurs pris individuellement, le principe directeur est le même que pour l’échange de marchandises équivalentes : une même quantité de travail sous une forme s’échange contre une même quantité de travail sous une autre forme. » On ne peut encore revenir, dans un article relativement bref, sur la définition complète de la valeur, dont on a déjà vu le résumé fort bien synthétisé par Lénine dans l’article précédent :

https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/20/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-lenine-1-marx-et-carepart/

Naturellement, le lecteur peut se reporter au Livre I du Capital de Marx, qui commence précisément par ce thème. https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/ http://inventin.lautre.net/livres/MARX-Le-Capital-Livre-1.pdf

Il est néanmoins évident que Marx n’abolit pas, ici, la notion de valeur, et d’autant moins qu’il y décrit précisément un échange de quantités de travail, l’échange étant, avec le Quantum de travail, à la base même de sa définition de la valeur.

Il ne fait donc aucun doute que toute interprétation de ce passage tendant à en faire une « abolition de la valeur » est, par essence, disqualifiée. Pour autant, si cette notion d’échange persiste, elle y est maintenant sortie de son contexte capitaliste, car le travail y est, à la base, la mesure de répartition des biens :

« Le droit égal est donc toujours ici, dans son principe… le droit bourgeois, bien que principe et pratique ne s’y prennent plus aux cheveux,  tandis que l’échange d’équivalents n’existe pour les marchandises qu’en  moyenne  et non dans le cas individuel.

En dépit de ce progrès, le droit égal reste toujours grevé d’une limite bourgeoise. Le droit du producteur est proportionnel au travail qu’il a fourni ;  l’égalité consiste ici dans l’emploi du travail comme unité de mesure commune. »

Ce qui fait une différence fondamentale avec le capitalisme, c’est que désormais :

« l’échange d’équivalents n’existe pour les marchandises qu’en moyenne et non dans le cas individuel. »

Le travailleur ne se trouve plus dans la situation, pour la satisfaction de ses besoins vitaux, d’être face au capital, comme vendeur de sa force de travail.

Dans ce nouveau type d’échange, la valeur moyenne de ce dont il a besoin pour vivre échappe désormais aux lois du marché et se trouve aussi précisément rapportée au Quantum de travail qu’il est possible de l’être,  » les défalcations une fois faites  »

Cette précision nous renvoie au compte assez détaillé que Marx fait, plus haut dans ce texte, des fonds sociaux destinés aux personnes qui ne sont pas en situation de travailler, retraites, handicap, etc, ou pas encore, et incluant évidemment l’éducation, la santé, etc… Il évoque évidemment, également, le renouvellement du matériel, des moyens de production, des bâtiments, etc…

http://classiques.uqac.ca/classiques/Engels_Marx/critique_progr_gotha/ programme_gotha.pdf https://www.marxists.org/francais/marx/works/1875/05/18750500a.htm Il est clair que ces besoins sociaux et ces nécessités pour la production doivent être quantifiés de manière prévisionnelle, et que cette quantification ne peut pas être établie de manière arbitraire. C’est évidemment une partie essentielle de la signification du projet socialiste. C’est même, matériellement, sa partie vitale. C’est celle qui est concrétisée par la planification collective de l’économie.

Sur la manière de quantifier ces fonds, il reste imprécis, au moment de leur énumération en tant que postes prévisionnels, mais il nous dit clairement ce qu’il en est, au final, dans le passage déjà cité, comme conséquence pour le producteur :

« Il reçoit de la société un bon constatant qu’il a fourni tant de travail (défalcation faite du travail effectué pour les fonds collectifs) et, avec ce bon, il retire des stocks sociaux d’objets de consommation autant que coûte une quantité égale de son travail. Le même quantum de travail qu’il a fourni à la société sous une forme, il le reçoit d’elle, en retour, sous une autre forme. »

Marx établit ainsi clairement une relation entre le calcul de l’estimation des fonds collectifs et la valeur définie par le Quantum de travail.

Dans cette relation, le « bon de travail » qui reste au producteur pour l’acquisition de ses biens personnels représente une fraction de la valeur globale qui est créée dans ce nouveau type d’échange social. D’où il ressort que l’équilibre global d’une économie socialiste repose sur l’adéquation entre la somme des quantums de travail fournis par l’ensemble des travailleurs et l’évaluation des besoins collectifs, incluant la part des biens restant la propriété individuelle des travailleurs.

On comprend bien que le principe des bons est destiné à régler la répartition de ces biens individuels. On comprend également, dans une société dont les ressources naturelles ne sont pas illimitées, qu’il peut s’étendre à des « consommables », comme l’eau, l’électricité, le gaz, afin d’éviter le gaspillage, tant pour des raisons économiques que écologiques. Pour le reste, sur la base d’une planification correspondant à l’adéquation qui ressort de ce principe, le domaine de la « gratuité » peut être extensif, dans la mesure où elle rentre dans le cadre de ce nouveau système d’échange social.

Dans quel mesure ce système de bons est assimilable ou bien se distingue d’un système monétaire ?

Cela reste une question fondamentale, pour cette économie de transition, et surtout pour sa période de mise en place.

En effet, compte tenu de la masse des petites entreprises individuelles et artisanales qui subsistent encore dans l’économie actuelle, on voit mal qu’elles puissent se fondre rapidement dans un système collectif. La question de l’équivalence entre les valeurs créées par cette survivance et les valeurs crées par l’économie socialiste nouvelle se posera inévitablement. Tout aussi inévitablement que celui des échanges économiques et sociaux entre ces deux secteurs. Aussi bien parce que les travailleurs concernés par ce secteur privé doivent avoir accès aux services publics, que par le fait que les biens et services produits dans ce secteur resteront accessibles aux travailleurs du secteur économique socialiste. Quelle que soit l’échelle d’équivalence, elle doit évidemment être fixée de manière annexe par apport à la planification socialiste, mais ne peut nullement être laissée au « marché libre ».

Quant aux modalités pratiques, cela repose la question de la fonction, monétaire ou non, des bons.

Les partisans de la thèse selon laquelle Marx entendait par ce système « abolir la valeur », indépendamment de l’absurdité de leur argumentation quant au fond, que l’on a déjà examiné, ont voulu faire de ces bons un substitut de principe à la monnaie, en prétendant qu’ils ne circuleraient pas… (*) Voire même, qu’ils auraient une durée d’utilisation limitée… ! Imaginons un instant ce qu’il en serait, même à supposer que tout secteur privé ait disparu.

Il est clair que cela n’empêchera pas l’échange des biens des particuliers entre eux, et même si c’est sous forme de troc, l’échelle des valeurs relative des objets en sera nécessairement ramenée à la valeur des bons qui auront permis leur acquisition initiale. Et qui jouera donc, en pratique, le rôle d’une monnaie virtuelle pour, précisément, régler ces échanges à leur « juste valeur »… !

Et ce type d’échange, du reste, serait certainement encore davantage développé si les bons ont une durée limité, car on imagine assez mal que le travailleur abandonnera facilement une partie de ce qu’il pourrait acquérir, même s’il n’en a pas un besoin immédiat…

C’est clairement la porte ouverte au marché noir, qui a déjà fait tant de ravages, notamment en URSS, dans ses dernière décennies.

Et donc, le problème n’est pas tant la forme, bon ou monétaire, qui importe, que le type d’échange qu’elle détermine.

Le propos d’une économie politique socialiste est de créer la base pour un type d’échange nouveau. Sur cette base, la conduite souhaitable d’une politique économique socialiste doit être de faire prédominer le nouveau type d’échange sur l’ancien. Elle est donc inséparable de l’idéologie politique et de la lutte idéologique pour développer le socialisme prolétarien.

Luniterre


(* Un des arguments couramment employé par les néo-gauchistes pour tenter de se justifier est cette « citation », qu’ils imputent à Marx…

Exemple :

« Quant à l’argent, Marx affirme bien que dans cette phase l’argent disparaît. Ou plutôt, il dit, entre autres dans le livre II du Capital : « Le cas échéant, les producteurs pourraient recevoir des bons leur permettant de prélever sur les réserves de consommation de la société des quantités correspondant à leur temps de travail. Ces bons ne sont pas de l’argent. Ils ne circulent pas. » (4)

4_Le Capital, livre II, Chapitre XIII, V. L’abolition du capital-argent. Ed. La Pléiade, 1968, p.863. »

Or si l’on retrouve bien cette citation dans cette édition, où elle constitue quasiment les dernières lignes du Livre II, selon son traducteur,

Maximilien Rubel, voici ce qu’en pense pourtant un autre chaud partisan de l’abolition immédiate de la valeur : http://www.palim-psao.fr/article-traduire-c-est-trahir-sur-les-traductionsa-utiliser-pour-lire-marx-118473952.html

« L’INUTILISABLE TRADUCTION DE MAXIMILIEN RUBEL PARUE

DANS « LA PLEIADE  » / « FOLIO ESSAIS  »

« Pour des exigences éditoriales, Rubel a coupé de nombreux passages dans le texte allemand qui n’apparaissent plus dans sa traduction, il a même interverti l’ordre des chapitres par rapport à l’original,… » « C’est donc une traduction très littéraire, faite au fil de la plume comme Rubel l’a dit luimême et sans recul,… »

A la suite, l’avis d’un autre traducteur « Guillaume Fondu, remarque aussi que « l’édition de Maximilien Rubel, ….propose quasiment une réécriture de Marx… »

En fin de compte, si l’on se reporte à l’édition allemande, on constate tout simplement que le Livre II se termine bien avec le chapitre sur  »

L’accumulation et la reproduction élargie », mais c’est bien le paragraphe

IV, intitulé « Nachträgliches »,

http://www.mlwerke.de/me/me24/me24_485.htm#Kap_21_IV qui peut effectivement se comprendre comme « Remarques complémentaires », qui est le dernier passage du Livre II, et c’est donc l’ensemble du paragraphe français :  » V. L’abolition du capital-argent » qui est manifestement un ajout totalement apocryphe, de la main de Rubel. Ce Rubel, « grand théoricien » du gauchisme, était en son temps au marxisme ce que la « wertkritik » lui est aujourd’hui… )


Source de l’article :

https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/24/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-deuxieme-partie/

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III ème partie

(1949-1960)

CHINE-URSS

Marx au banc d’essai de l’Histoire

Contre la «wertkritik»

3e partie

 

Il fut donc un temps où les intellectuels au service du système capitaliste avaient décrété la fin de l’histoire, au motif de l’effondrement de l’URSS…

L’horizon idyllique de ce mythe s’étant révélé être un approfondissement de la crise, après quelques « bonnes affaires » d’une opportunité éphémère, il leur faut maintenant tenter d’inventer un autre mythe, pour rendormir les consciences réveillées par la violence du réel, décuplée par les maîtres de ces charlatans.

Et pourquoi pas la fin de l’économie ? Selon Goebbels, « Plus un mensonge est gros, plus il a de chance d’être cru ». Leur ancêtre en manipulations peut être fier de sa descendance, fut-elle à priori très indirecte.

 

L’économie politique est en panne d’inspiration pour résoudre la crise du capitalisme ? La lutte de classe risque-t’ellà nouveau de le remettre en cause ? N’y pensez surtout pas… ! Pour abolir le capitalisme ?

Allons, allons… Plus simple : abolissons l’économie politique, et le capitalisme ne sera plus un problème, il sera simplement dépassé, si… si…, puisqu’on vous le dit ! De plus « on » a lu Marx, et même relu, et re-relu, à tel point qu’ »on » en est devenu « marxiens », comme les experts stipendiés du système qui ont déjà organisé la comédie de la « fin de l’histoire » pour relancer un temps les affaires… C’est vous dire…

A quel point cette « relecture » de Marx est « sélective », c’est ce que nous avons déjà constaté dans les deux premiers volets de cette étude. A tel point, même, que lorsqu’ils n’y trouvent pas leur content, ils en réécrivent le texte… https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/20/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-lenine-1-marx-et-carepart/ https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/24/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-deuxieme-partie/

Pourtant, dans une de ces désormais célèbres « Lettres à Kugelmann », Marx écrivait ceci, qui, au delà du temps, semble leur être destiné :

« N’importe quel enfant sait que toute nation crèverait qui cesserait le travail, je ne veux pas dire pour un an, mais ne fût-ce que pour quelques semaines. De même un enfant sait que les masses de produits correspondant aux diverses masses de besoins exigent des masses différentes et quantitativement déterminées de la totalité du travail social. Il va de soi que la forme déterminée de la production sociale ne supprime nullement cette nécessité de la répartition du travail social en proportions déterminées : c’est la façon dont elle se manifeste qui peut seule être modifiée. Des lois naturelles ne peuvent pas être supprimées absolument. Ce qui peut être transformé, dans des situations historiques différentes, c’est uniquement la forme sous laquelle ces lois s’appliquent. Et la forme sous laquelle cette répartition proportionnelle du travail se réalise, dans un état social où la connexité du travail social se manifeste sous la forme d’un échange privé de produits individuels du travail, cette forme, c’est précisément la valeur d’échange de ces produits.

Le rôle de la science c’est précisément d’expliquer comment agit cette  » loi de la valeur. » https://www.marxists.org/francais/marx/works/1868/07/km18680711.htm

Ainsi pourrait-on résumer l’histoire de nos « brillants intellectuels » médiatisés depuis quelques décennies : après avoir tenté de sortir le marxisme du cours de l’Histoire pour se l’approprier comme outil de science économique, voilà qu’ils veulent maintenant tenter d’en empêcher la réappropriation par le prolétariat en en le présentant comme une « négation » de l’économie politique…

La réalité est simplement que la désagrégation et la faillite de leur système se produisent inexorablement selon les analyses de cette science marxiste, quoiqu’ils fassent pour en retarder un tant soit peu l’échéance…

Le brouillard fumeux de la « wertkritik » et de la nuée de « théoriciens » qu’elle a « inspiré » est une de leurs dernières parades pour prolonger cette mascarade et obscurcir les consciences, alors que le réveil social a sonné, en dépit de leurs clairons guerriers impérialistes.

Mais si nous refusons de céder aux bruits de bottes, il y a pourtant un moyen simple de trancher le débat sans détours ni propos dilatoires. On a vu, dans le deuxième volet de notre étude, que Marx avait été amené à préciser concrètement ses idées sur l’économie politique de transition, entre capitalisme et communisme, dans sa « Critique du Programme de Gotha », en réponse aux errements du parti ouvrier allemand en voie de constitution.

Près d’un siècle et demi plus tard, le marxisme est donc passé au banc d’essai de l’histoire…

Si les « experts » qui se penchent au chevet du capitalisme malade sont bien obligés de reconnaitre la puissance des lois économiques méthodiquement dévoilées et expliquées par Marx, on serait donc tenté de penser, en les suivant, que le marxisme a un fort pouvoir d’analyse des crises du capitalisme et des lois qui les régissent…

Mais pourquoi n’en serait-il pas de même pour comprendre les difficultés auxquelles se sont heurtées les première tentatives d’établir une économie socialiste ?

Autrement dit, que peut-on apprendre en confrontant les principes d’économie politique ébauchés par Marx dans la « Critique du Programme de Gotha » et la réalité de ce qui a été tenté sur le terrain, pour faire vivre une économie socialiste ?

C’est la démarche que nous nous proposons d’expérimenter dans ce volet de notre étude.

Pour ce volet, nous nous concentrerons sur la période qui va du tournant des années 50, à partir essentiellement de la fondation de la Chine Populaire, en 1949, jusqu’au début des années 60. En effet, au début des années 50, l’URSS est à l’apogée de sa puissance et de son développement économique, malgré les ravages de la guerre, et la Chine, ne tarde pas à vouloir affirmer sa propre « voie au socialisme ».

Comprenons nous bien : il ne s’agit pas de faire une étude détaillée des vices et mérites comparés des uns et des autres, mais de comparer précisément les principes essentiels d’économie politique qui ont été mis en œuvre, et de voir si de cette pratique il se dégage effectivement des lois économiques, et en quoi elles sont ou non le prolongement de celles ébauchées par Marx dans la Critique du Programme de Gotha.

Il ne s’agit donc pas de refaire le débat entre les prétendues formes de « marxisme-léninisme » des uns et des autres, tel qu’il s’est institué par la suite, mais de remonter à ses racines sous le terrain du développement économique et social.

Lorsque nous parlons de l’amorce de rupture entre la Chine et l’URSS, il faut nécessairement rappeler que ce n’est pas d’avec le modèle « khrouchtchévien », alors seulement en gestation, que la Chine s’est écartée, mais bien du modèle originel fondé du temps de Lénine et renouvelé sous la période dite « stalinienne ».

C’est ce que la plupart des « maoïstes » d’aujourd’hui ont encore du mal à assumer, quand il s’agit d’en tirer toutes les conséquences.

Dans un premier temps, non seulement Mao et le PC Chinois ont entièrement soutenu le coup d’état khrouchtchévien du 20e congrès du PC de l’Union Soviétique, mais ils ont remis profondément en cause les principes d’économie politique qui étaient mis en œuvre en URSS depuis la fin de la NEP.

http://chinepop.chez-alice.fr/chinepop/dictprol.pdf – http://chinepop.chez-alice.fr/chinepop/dictprol2.pdf

Il ne s’agit pas non plus ici de centrer le débat sur les problèmes du culte de la personnalité et des abus d’autorité dans l’exercice du pouvoir, car les erreurs sur ces plans ont été malheureusement et manifestement nombreuses dans les deux cas, et ce n’est pas notre sujet.

Par contre, il est donc possible de voir qu’un débat réel a existé sur les options fondamentales d’économie politique, et qu’il s’est cristallisé autour des nouvelles options prises par Mao, d’une part, à l’occasion du 2e plan quinquennal chinois, baptisé « grand bond en avant », et les premières

« réformes » significatives de l’ère Khrouchtchev, à l’issue du 20e congrès du PCUS, d’autre part.

Le débat sur les options économiques a donc connu une intensité particulière à partir de 1957.

Mais il faut bien partir du fait que ces deux nouvelles voies, empruntées par la Chine et l’URSS, avaient au moins un premier point essentiel en commun : s’opposer au modèle de développement de l’ère stalinienne.

Formellement, le débat est en partie faussé, au départ, par le fait que Mao n’a pas tout de suite perçu la rupture de ligne du PC de l’Union Soviétique. Il s’en est pris à Khrouchtchev d’abord comme continuateur de cette politique, et donc en ne l’approuvant, assez logiquement, que lorsque précisément, il était en rupture avec la ligne « stalinienne ».

Par la suite, on a surtout retenu, en occident, les apparences d’une contradiction essentielle entre Mao et Khrouchtchev, peu avant la chute de ce dernier, à travers les querelles dogmatiques prétendument « de principe », sur l’interprétation des classiques du marxisme-léninisme, alors qu’il ne s’agissait déjà plus que d’une querelle purement scolastique, destinée à forger une idéologie de façade, servant à justifier toutes les manipulations utiles aux luttes de clans bureaucratiques, mais n’ayant plus qu’un rapport lointain avec la réalité des enjeux économiques et sociaux, sur le terrain.

Ceux-ci se révéleront davantage, plus tard, à nouveau, avec le retournement définitif de Mao et de la Chine dans le camp impérialiste au tout début des années 70, mais cette période n’est pas le sujet de ce voletci.(*)

Pour ce qui concerne une approche véritablement marxiste, et non

scolastique, il faut donc se concentrer d’abord sur une confrontation/correspondance entre les faits avérés de choix économiques sur le terrain et les arguments avancés par les uns et les autres, en rapport avec l’approche que Marx proposait sur la manière dont la loi de la valeur agit dans la période de transition au communisme.

C’est cette approche qui était le sujet du précédent volet de cette étude, et on s’y référera donc, à l’occasion, pour éviter d’en faire la répétition.

https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/24/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-deuxieme-partie/

En ce qui concerne la Chine, Mao ne s’est clairement exprimé sur le sujet, la loi de la valeur en régime socialiste, que pendant, précisément, cette courte période des début du 2e plan, dit « Grand Bond en Avant ». Mais l’intérêt majeur de ces réflexions de Mao est qu’elles portent comparaison entre les principes qui animent la pensée maoïste et les fondamentaux de l’économie politique soviétique, aboutissement de l’expérience déjà longue de la construction du socialisme en URSS, tels qu’ils ont été développés collectivement par l’Académie des sciences de l’URSS, en 1954, et retranscrits dans cet ouvrage :


MANUEL D’ÉCONOMIE POLITIQUE

ACADÉMIE DES SCIENCES DE L’U.R.S.S. INSTITUT D’ÉCONOMIE http://www.communisme-

bolchevisme.net/download/Manuel_d_economie_politique_Moscou_195 5.pdf

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ.

_УЧЕБНИК _Август 1954 г. г.

АКАДЕМИЯ НАУК СССР

ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ

http://bolshevick.org/books/politekonomiya.pdf


Les textes de Mao sur le sujet ont été regroupés, en 1975, en Français, par un chercheur officiant au CNRS, M. Hu Chi-hsi, et publiés aux éditions du Seuil, sous le titre :

Mao Tsé-Toung et La construction du socialisme

  • Modèle soviétique ou voie chinoise

Dans cet ouvrage, les tout premiers textes critiques de Mao, abordant les questions économiques, portent essentiellement leurs critiques sur cet ouvrage de Staline :

Les problèmes économiques du socialisme en URSS où Staline répond lui-même directement, en 1952, à quelques propositions faites au cours du débat pour la rédaction du Manuel. Ses réponses portent précisément et essentiellement sur cette question de la loi de la valeur.

Mao, dans ses textes sur le sujet, lui répond également, en quelque sorte, par delà les années, en une sorte de dialogue devenu intemporel, si l’on considère le caractère trans-historique des lois de l’économie…

Et donc, si l’on rapporte, par contre, les propos de chacun au contexte historique dans lequel ils ont été écrits, ce ne sont pas les matériaux qui manquent pour notre propos :

La pensée de Marx sur la période du communisme de transition au banc d’essai de l’histoire… !


On a déjà vu, dans la deuxième partie de notre étude, https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/24/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-deuxieme-partie/ que l’équilibre économique d’une société socialiste repose sur l’adéquation entre la définition des besoins collectifs, comprenant à la fois la réalisation des infrastructures, des services publics, la satisfaction des besoins sociaux à travers ces services et infrastructures, et aussi la part des biens restant la propriété individuelle des travailleurs, d’un même côté de la balance, pourrait-on dire, et de l’autre, la somme des Quantums de travail nécessaires à leur réalisation.

Comme on l’a également vu, cette notion de Quantum de travail est telle que nous l’empruntons directement à la théorie de Marx sur la loi de la valeur. Elle signifie la quantité de travail humain socialement nécessaire à la réalisation de ces objectifs.

Elle est basée sur le temps de travail moyen nécessaire à la production envisagée, en fonction des moyens techniques disponibles. Elle n’est donc pas arbitraire, même si elle repose sur une étude de nature statistique. Elle doit évidemment évoluer en fonction de l’évolution des moyens techniques disponibles.

Comme on le voit à nouveau, il s’agit donc bien d’un échange, mais d’un échange collectif entre travailleurs, avec une correspondance entre les besoins sociaux exprimés et les forces productives disponibles.

C’est pourquoi on ne peut pas dire, en régime socialiste, que la loi de la valeur est abolie.

Néanmoins, dans ce type d’échange, la notion de profit, au sens capitaliste du terme, doit être totalement exclue, ainsi que la notion d’accumulation de capitaux qui lui est liée.

Évidemment, cet équilibre doit aussi tenir compte de la nécessité de développer les forces productives en fonction des besoins non encore satisfaits par les moyens existants, et tout aussi évidemment, de renouveler, en fonction de leur vétusté, ceux existants déjà.

Ce qui est important, c’est que cette règle d’équilibre exclut la loi du marché.

De sorte que la notion de valeur, la loi de la valeur, telle qu’elle s’applique à cette étape du socialisme, ne joue plus le rôle essentiel qu’elle a dans la société capitaliste comme régulation de la production, et qui s’exerce uniquement en fonction des besoins solvables, engendrant ainsi cet état de crise que nous subissons actuellement.

C’est la règle de l’équilibre entre besoins sociaux et quantums de travail nécessaires qui règle la production en régime socialiste.

Évidemment, cela implique des choix politiques, des choix de politique économique. Les objectifs à atteindre , politiques et économiques, doivent tenir compte de la limite des moyens disponibles, dans tous les domaines.

Que ce soit faute de tenir compte de l’équilibre et/ou des limites, l’échec est, assez rapidement, inévitable.

Dans notre recherche d’évaluation des tentatives passées d’établir le socialisme, c’est par rapport à cette recherche d’équilibre que les situations concrètes et les débats qui s’y rattachent doivent être considérés.

Comme on l’a également vu, dans la première phase du socialisme, un secteur de petite production privée risque de devoir subsister un certain temps. Il peut se présenter sous plusieurs formes, soit artisanales, soit de petite production agricole.

Il peut également se présenter sous forme coopérative.

Dans les expériences passées, le mouvement coopératif a régulièrement joué un rôle important.

Dans les deux cas, privé ou coopératif, il s’agit donc de survivances de production marchande.

Dans le premier cas, au sens strict du terme.

Dans un état socialiste, c’est évidemment le secteur socialiste qui doit être dominant, et même, très largement dominant.

De la façon de traiter les rapports entre les deux secteurs peut dépendre l’évolution globale du système.

Cette coexistence suppose la persistance d’un échange de type monétaire.

Du rôle qu’on lui assigne et des limites qu’on lui met peut également dépendre l’évolution globale du système.

Selon la façon de gérer cette coexistence, la nature socialiste du système peut éventuellement être remise en cause.

C’est donc, possiblement, un des facteurs d’échec et de remise en cause, mais, comme on le verra, ce n’est pas le seul.

 

En URSS la survivance de la production marchande provenait essentiellement du double système de production agricole, avec, à côté des fermes d’État, les sovkhozes, l’existence d’un système coopératif important, les kolkhozes.

Le budget de fonctionnement du kolkhoze et les revenus des kolkhoziens dépendaient de la vente des produits du kolkhoze.

Les sovkhozes, fermes d’État, étaient donc moins soumis à des contraintes

d’efficacité à court terme, mais ils avaient plus de facilités pour expérimenter de nouveaux matériels, de nouvelles techniques, transposables aux kolkhozes par la suite, et aussi plus de disponibilité pour la mise en culture de terres vierges, pour la remise en état de terres abandonnées.

C’est cette dualité de fonctions qui a permis le développement intense de l’agriculture jusqu’à la guerre, http://www.persee.fr/docAsPDF/geo_00034010_1941_num_50_282_11692.pdf  et qui a largement contribué à la reconstruction du pays, au fur et à mesure de la libération des zones rurales, dès 1943.

http://www.persee.fr/docAsPDF/geo_00034010_1946_num_55_300_12551.pdf

http://www.persee.fr/docAsPDF/estat_11493755_1950_num_5_1_9457.pdf

 

Mais cette complémentarité ne pouvait être fonctionnelle qu’en lien avec l’industrie d’État, qui produisait les tracteurs et les machines agricoles.

L’État restait propriétaire des tracteurs et matériels lourds, qui étaient mis à disposition, dans le cas des kolkhozes, via des Stations de Machines et Tracteurs, avec du personnel technique spécialisé, dans une sorte de partenariat fondé sur un échange direct, réglé en nature sur une part des récoltes, ce qui évitait aux kolkhozes de s’endetter.

Cet échange direct permettait à la fois de réduire la sphère d’influence de la production marchande et de l’économie monétaire en URSS et d’assurer le développement d’une partie essentielle de l’industrie des moyens de production, tout en contribuant à l’approvisionnement des villes.

C’est ce système économique, ainsi brièvement résumé, qui est au cœur des débats économiques des années 50, aussi bien en URSS qu’entre la Chine et l’URSS, avec l’intervention critique de Mao Zedong, voulant affirmer la « voie chinoise au socialisme ».

Concrètement, le débat s’est cristallisé autour du sort qui devait être fait aux Stations de Machines et Tracteurs.

En effet, par bien des côtés il s’agissait, pour les kolkhozes, d’un système d’ »économie mixte », pourrait-on dire aujourd’hui…

D’un côté une dépendance à l’égard de la production marchande, et de l’autre un échange direct d’équivalents en valeurs de travail.

Ne valait-il pas mieux transformer globalement les kolkhozes en sovkhozes, fermes entièrement étatisées, et liquider ainsi la production agricole marchande ?

Ou bien au contraire, vendre les tracteurs et les machines aux kolkhozes, en toute propriété, leur laissant la responsabilité économique et technique de leur entretien et de leur renouvellement ?

Ou bien encore, prolonger le statu quo d’un système qui avait déjà fait ses preuves, dans des conditions particulièrement difficiles, tant à l’issue de la NEP, dans les années 30, qu’à la libération du joug nazi ?

C’est à travers ces questions que s’est manifesté le débat sur le maintien et le rôle de la production marchande en système socialiste.

Et, assez logiquement, sur le rôle et l’influence de la loi de la valeur, sur sa persistance ou non, et sous quelle forme.

La notion de « mixité » entre production marchande et production socialisée est du reste plus une image moderne , commode pour parler de l’économie de l’URSS au début des années 50, qu’une réalité sur le terrain. Car en effet :

 » (…)notre production marchande n’est pas une production marchande ordinaire, elle est d’un genre spécial, une production marchande sans capitalistes, qui se préoccupe pour l’essentiel des marchandises appartenant à des producteurs socialistes associés (État, kolkhozes, coopératives), et dont la sphère d’action est limitée à des articles de consommation personnelle, qui ne peut évidemment pas se développer pour devenir une production capitaliste et doit aider, avec son « économie monétaire », au développement et à l’affermissement de la production socialiste  »

(Les problèmes économiques du socialisme en URSS_J. Staline_1952 )

On a déjà vu, dans le volet précédent de notre étude https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/08/24/contre-laschizophrenie-neo-gauchiste-de-la-wertkritik-deuxieme-partie/ comment pouvait se définir économiquement, d’après le texte de Marx sur la Critique du Programme de Gotha, la part revenant au producteur pour sa consommation et ses biens personnels.

C’est cette part que Marx définissait comme un « bon de travail », pour :

qu’ »il retire des stocks sociaux d’objets de consommation autant que coûte une quantité égale de son travail. Le même quantum de travail qu’il a fourni à la société sous une forme, il le reçoit d’elle, en retour, sous une autre forme. »

De sorte que dans un système socialiste où subsiste une part réduite de production marchande, mais où aucun des acteurs économiques n’intervient en tant que capitaliste, c’est ce nouveau type d’ »économie monétaire » qui joue essentiellement le rôle de « bon de travail ».

Dans la mesure où le secteur économique socialiste est très largement dominant, cela peut encore être partiellement vrai pour une économie mixte au sens propre du terme, telle qu’elle a existé au début de la NEP, avant de dégénérer sous la pression des « NEPmen » et des koulaks. Bien que dans ce cas, la situation soit plus complexe, on y voit bien aussi la nécessité d’unifier le système de valeurs d’échange, sauf à risquer d’en perdre le contrôle.

En tout état de causes, tant que subsiste une production marchande, il y a nécessité d’évaluer les échanges en termes monétaires, pour arriver à une échelle commune permettant d’établir le plan.

 

C’est donc en partie par la correspondance proportionnelle, pour l’évaluation, entre termes monétaires et quantums de travail, que se détermine l’équilibre du plan, et selon sa réalisation, le développement ou non du socialisme. Discutons en un exemple concret, dans l’URSS de ce temps, que nous transposerons dans le nôtre, ensuite :

 » Il y a quelque temps on avait décidé de régler, dans l’intérêt de la culture cotonnière, le rapport des prix du coton et des céréales, de préciser le prix des céréales vendues aux cultivateurs de coton et de relever les prix du coton livré à l’État. Dès lors, nos dirigeants de l’industrie et nos spécialistes de la planification apportèrent une proposition qui ne pouvait que surprendre les membres du Comité central, puisque cette proposition fixait le prix d’une tonne de céréales à peu près au même niveau que celui d’une tonne de coton ; au surplus, le prix d’une tonne de céréales était le même que celui d’une tonne de pain cuit. Les membres du Comité central ayant fait remarquer que le prix d’une tonne de pain cuit devait être supérieur à celui d’une tonne de céréales, en raison des frais supplémentaires nécessités par la mouture et la cuisson ; que le coton en général coûtait bien plus cher que les céréales, témoin les prix mondiaux du coton et des céréales, les auteurs de la proposition ne purent rien dire d’explicite. Force fut au Comité central de prendre la chose en mains propres, de diminuer les prix des céréales et de relever ceux du coton. Que serait-il advenu si la proposition de ces camarades avait reçu force légale ? Nous aurions ruiné les cultivateurs et serions restés sans coton  »

(Les problèmes économiques du socialisme en URSS_J. Staline_1952 )

Dans cet exemple, bien qu’il n’y soit question que de prix, on voit bien en quoi l’échelle des valeurs y parait décalée. La différence entre une tonne de blé et une tonne de pain réside évidemment dans le travail supplémentaire qui y est incorporé, sous diverses formes, directes, par le travail des meuniers, des boulangers, et indirectes, par une part du travail de ceux qui ont fabriqué le moulin et le matériel de boulangerie.

Et cela n’a évidemment pas changé depuis, ni ne peut changer.

Pareillement, l’écart entre une tonne de coton et une tonne de blé réside essentiellement dans la différence des quantums de travail nécessaires pour les obtenir, en fonction des moyens de production engagés.

Aujourd’hui comme hier, même si les techniques ont considérablement évolué, obtenir une tonne de coton livrable à la filature est différent d’obtenir une tonne de blé livrable au moulin.

Au jour de la rédaction de cet article, la différence sur le cours mondial s’établissait ainsi :

COTON : 1344 EUROS/TONNE (0.68 DOLL/POUND )

BLÉ : 155 EUROS/TONNE

Bien évidemment, cela tient en partie à la conjoncture des marchés, à des tendances particulièrement contraires, ce jour là, mais même en supposant une tendance plutôt haussière sur le blé et baissière sur le coton, il reste impossible que ces valeurs viennent à s’égaliser.

Un rapide aperçu du travail nécessaire à l’obtention d’une balle de coton nous en fournit tout de suite la raison.

(Voir les nombreuses illustrations de cet article sur TML https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/09/08/1949-1960-chine urss-marx-au-banc-dessai-de-lhistoire-contre-la-wertkritik-3   e-partie/ )

En régime socialiste, l’établissement des prix ne se fait pas en tenant compte des fluctuations anarchiques du marché mondial, mais en tenant le compte le plus exact possible du travail socialement nécessaire.

Cette application utile de la loi de la valeur permet d’équilibrer le plan et de rendre possibles les échanges entre tous les secteurs de la vie économique sur une base équitable.

Mais la circulation marchande, en régime socialiste, se limite aux biens de consommation personnels, aux biens personnels.

Elle n’intervient pas dans les autres types d’échange, notamment et surtout concernant les moyens de production.

Même si ces échanges sont formellement exprimés en termes de valeur, le contenu en est radicalement différent, du fait de leur socialisation, à travers la propriété collective des moyens de production, à travers le plan.

C’était encore le cas, en URSS, en 1955, à la sortie de la deuxième édition du Manuel :

 » Les moyens de production fabriqués dans le secteur d’État : machines, métaux, charbon, pétrole, etc., sont répartis pour la plupart entre les entreprises d’État. Les plans de l’économie nationale prévoient l’attribution à chaque entreprise de fonds matériels dont le montant est déterminé par son programme de production. Ces fonds sont fournis par les entreprises productrices aux entreprises consommatrices en vertu de contrats passés entre elles. Quand des moyens de production sont livrés à telle ou telle entreprise, l’État socialiste en conserve l’entière propriété. Lorsque des directeurs d’entreprise ont reçu de l’État socialiste des moyens de production, ils n’en deviennent pas pour autant les propriétaires ; ils sont les représentants de l’État, chargés par lui de les utiliser conformément aux plans qu’il a établis. Les machines agricoles essentielles :

tracteurs, moissonneuses-batteuses, etc., ne sont pas vendues aux kolkhoz mais concentrées dans des entreprises d’État : les stations de machines et de tracteurs, qui les utilisent pour desservir les kolkhoz.

(…) les moyens de production fabriqués par des entreprises d’État et répartis à l’intérieur du secteur d’État ne sont pas, en fait, des marchandises. Mais étant donné que les objets de consommation, les matières premières agricoles et une partie des moyens de production (outillage, petite machinerie. NDLR) sont des marchandises et que l’économie socialiste forme un tout dont les parties constituantes sont étroitement liées, les moyens de production circulant à l’intérieur du secteur d’État conservent, eux aussi, la forme marchandise. Ils sont donc exprimés en valeur et évalués en termes monétaires, ce qui est indispensable pour la réalisation de la gestion équilibrée, pour le recensement et la comptabilité.  »

 

http://www.d-meeus.be/marxisme/manuel/chap32sect01.html

 

En lisant ce passage, où nous avons souligné ce qui concerne l’histoire des Stations de Machines et Tracteurs, on comprend tout de suite l’importance du débat les concernant.

Vendre les moyens de production aux kolkhozes, c’est faire basculer l’ensemble de leur économie dans la sphère marchande, et non plus seulement le commerce des biens consommables et personnels.

C’est recréer une économie « coopérative » en apparence, mais de type capitaliste, et pratiquement, à l’identique de ce que sont les coopératives agricoles en système capitaliste.

C’est réintroduire, à grande échelle, une économie de marché, portant notamment sur une partie essentielle des moyens de production, à l’origine fabriqués par l’État socialiste.

C’est pourtant cette « réforme » que va introduire Khrouchtchev, à la suite du XXe Congrès du PCUS.

Elle sera effective en 1958, l’année où Mao Zedong formule ses critiques concernant la loi de la valeur, telle qu’utilisée en URSS.

Cette « réforme » avait déjà été proposée, en URSS, à l’occasion des débats autour de la rédaction du Manuel, par deux économistes, Sanina et Venger, qui, sur ce point, n’en avaient pas compris la logique intrinsèque.

Staline leur avait répondu en détail, en 1952, dans une lettre placée en dernière partie de son ouvrage :

Les problèmes économiques du socialisme en URSS Voici ce qu’en pensait Mao Zedong :

 » Staline divise la production en deux grandes catégories et affirme que les moyens de production ne sont pas des marchandises. Cela mérite d’être étudié. En Chine, dans le secteur de l’agriculture, bon nombre de moyens de production doivent encore être considérés comme des marchandises. A mon avis, la dernière des trois lettres de Staline, placées en annexes de son livre, exprime un point de vue presque totalement erroné. » (A propos des problèmes économiques du socialisme en URSS_Mao Zedong_Novembre 1958_P33 )

 » La sphère d’action de la production marchande n’est pas limitée aux articles de consommation personnels. Certains moyens de production appartiennent aussi à la sphère des marchandises. Si l’on considère les produits agricoles, comme des marchandises, mais non les produits industriels, alors, comment peut-on échanger les uns contre les autres ? (…) En Chine nous devons fournir non seulement les produits de consommation, mais aussi les moyens de production destinés à l’agriculture. Staline, lui, ne voulait pas vendre les moyens de production aux paysans. C’est Khrouchtchev qui a modifié cette politique. » (Annotations des Principes économiques du socialisme en URSS_ Mao Zedong,_1959_P56)

Comme on le voit, la pensée maoïste procédait déjà, quant au fond, de la logique du prétendu « socialisme de marché », pratiquement initiée, à mots à peine couverts, par Khrouchtchev.

1958-1959, en Chine, c’est la pleine période de lancement du IIe Plan, baptisé « Grand Bond en Avant ». Les ambitions n’étaient pas minces :

« Si l’on en juge par la situation actuelle, il semble que, dans le domaine de la production de produits industriels essentiels, nous pourrions rattraper l’Angleterre dans trois ans. » ( Notes de lecture sur le Manuel d’Économie Politique de l’URSS »_Mao Zedong_1960_P173)

A priori, ce IIe Plan paraissait plutôt basé sur une dérive volontariste

« gauchiste », avec la formation, dans les campagnes, des « Communes

Populaires », considérées comme des unités économiques autarciques, de 20 à 30 000 personnes, supposées tout produire par elles-mêmes, y compris l’acier et le matériel agricole.

Évidemment, elles étaient donc propriétaires de leurs moyens de production et fonctionnaient plutôt, surtout au début, comme les phalanstères des utopies « socialistes » du XIXe siècle.

Évidemment, les rapports économiques entre elles et avec l’État étaient de type marchand, et appelés à se développer comme tels, dans le droit fil de la pensée maoïste, en fait.

Dans la pratique, comment était-il possible d’établir un plan sur cette base et de s’y tenir ? A cette question, l’Histoire a tragiquement répondu. Pour ce qui est du tristement fameux « Grand Bond en Avant », on sait la catastrophe terrible qui en a résulté à brève échéance.

Mieux en comprendre les causes et les conséquences à long terme, c’est ce que nous verrons dans le prochain volet de notre étude.

En URSS, les « réformes » de Khrouchtchev, si elles n’ont pas eu tout de suite des conséquences aussi catastrophiques, elle n’en n’ont pas moins inauguré le déclin de l’URSS, avec des conséquences sérieuses pour les prolétaires, y compris et en premier lieu, dans les kolkhozes.

Nous essayerons, pour finir, de mieux comprendre, également, ce qu’est devenue la nature de classe de ces deux grands pays.

Par antithèse, on voit déjà en quoi l’URSS du début des années cinquante, en dépit de ses défauts, que les responsables du PCUS ne minimisaient nullement, du reste, tendait à évoluer, dans ses fondamentaux économiques, vers un modèle représentatif, dans les conditions concrètes de l’époque, des idées de Marx sur la période de transition.

Rappelons encore, en guise de conclusion provisoire, que le but de notre étude n’est toujours pas de justifier telle ou telle idéologie sectaire, mais de tenter de mieux comprendre les lois éventuelles qui se dégagent de ces pratiques de l’économie politique, et les leçons encore utilisables que l’on peut en tirer.

.

Luniterre

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( * L’évolution de l’économie chinoise à cette époque est déjà en partie abordée dans: https://tribunemlreypa.wordpress.com/2015/09/01/de-la-structurationmaoiste-de-la-bulle-chinoise/ )

Source de l’article :

https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/09/08/1949-1960-chine urss-marx-au-banc-dessai-de-lhistoire-contre-la-wertkritik-3   e-partie/

louis-aragon-contre-la-wertkritik

 

 

 

Texte original: https://tribunemlreypa.files.wordpress.com/2016/09/marx-au-banc-dessai-de-lhistoire_vf.pdf

Blogue: https://tribunemlreypa.wordpress.com/

Sources de l’article, notes :   

https://tribunemlreypa.wordpress.com/2016/09/19/revolutionnaires-en-septembre-sociaux-chauvins-en-octobre/

( * https://frontdeslaics.wordpress.com/2016/07/11/un-parti-revolutionnaire-en-septembre/   )

(** En matière de capitalisation boursière, les USA restent largement devant, avec 25 935 Milliards de Dollars (NYSE + Nasdaq, Nov 2015), c’est désormais la Chine qui arrive nettement en second, avec 11 050 MD, ( Shanghai + Shenzhen + Hong Kong, Nov 2015 ), loin devant la première place européenne, Londres, qui, peu avant le « Brexit » et la dévaluation de fait de la Livre, pesait encore 6187 MD, incluant Milan, rachetée en 2007. (A noter que le rachat prévu de Francfort ( 1738 MD en Nov 2015) se trouve désormais remis en cause.).

Derrière, Tokyo, avec 4910 MD (Nov 2015), devance encore Euronext (Paris + Amsterdam + Bruxelles + Lisbonne, 3379 MD, Nov 2015)

(Pour mémoire, depuis les sanctions, la Russie tourne autour de 300 MD… !)

 

Le socialisme soviétique: socialisme scientifique ou capitalisme d’État

À la veille du 99e Anniversaire de la Grande Révolution Bolchevique d’Octobre 1917, nous publions une partie des travaux du camarade Luniterre qui peuvent susciter, nous le souhaitons, un débat constructif pour le mouvement communiste international

Vers la fondation d'un nouveau PC de type bolchevique

 

Pour en revenir aux difficultés que nous avons à parler le même langage supposé marxiste, sans guillemets, et donc sans préjuger de la bonne ou mauvaise fois des uns et des autres, voici une petite réflexion que m’inspire une relecture de Lénine:

https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1922/04/d11c/vil19220400-03c11.htm

Il s’agit du passage sur le concept de capitalisme d’état.

Tel que dans la NEP, il me semblait avoir compris qu’il s’agissait des différentes formes de capitalisme légalement tolérées, et même encouragées jusqu’ à un certain point, dans le cas des sociétés mixtes, par l’état prolétarien. La relecture de ce texte ne me semble pas dire autre chose.

Néanmoins une précision utile, citée ci-dessous, à attiré particulièrement mon attention, et suscite ma réflexion. Le mieux est de tout relire, et sinon, au moins l’extrait en PJ, mais la phrase autour de laquelle mon raisonnement s’articule est la suivante: Le capitalisme d’État, dans toute la littérature économique, c’est celui qui existe en régime capitaliste, quand le pouvoir d’État se soumet directement telles ou telles entreprises capitalistes. Ce qui me parait signifier assez clairement que ce « capitalisme d’état » est un aspect du capitalisme par lequel l’état devient directement patron d’entreprise, dans un système capitaliste déjà existant, et fonctionnant selon un modèle plus classique. C’est donc un aspect possible du capitalisme, une forme que prend le capitalisme parmi d’autres coexistantes, mais ce n’est pas en soi, un système capitaliste en tant qu’étape du développement capitaliste.

Il se trouve en outre que c’est une forme qui peut également provisoirement exister, selon Lénine, sous la domination d’un état prolétarien, ce que la suite du texte confirme amplement.

Tandis que le capitalisme monopoliste, lui, suppose l’existence du capitalisme financier.

Et le capitalisme monopoliste d’état, lui, suppose non seulement l’existence du capitalisme financier, mais la domination des monopoles capitalistes sur l’état, et donc éventuellement sur le secteur « capitalisme d’état », s’il existe, mais les deux notions sont donc bien distinctes, et n’ont pas, ni à priori, ni nécessairement, de rapport entre elles.

Capitalisme d’état suppose un mode de fonctionnement capitaliste, non seulement avec extraction de plus-value, mais aussi avec élargissement et accumulation de capital, au profit d’un bénéficiaire qui ne saurait être le prolétariat ou le peuple, sous aucune forme réellement signifiante, sauf à revenir à la notion d’économie mixte, sinon de socialisme, fut-il rudimentaire.

On voit bien des traces d’un tel capitalisme, en URSS, sous la NEP, évidemment attestées par Lénine lui-même, on en voit bien, sous d’autres formes, mais en cherchant à peine, à la suite des « réformes » khrouchtchéviennes, et on sait l’importance qu’elles ont prises par la suite, mais de trace de capitalisme financier, de capitalisme monopoliste, point! Et à fortiori, de capitalisme monopoliste d’état!

Il faut donc éviter ce genre d’abus de langage puéril, même s’il a eu cours dans le passé, à l’échelle internationale, pour tenter de justifier tels ou tels règlements de comptes, qui étaient plutôt des questions nationales, en réalité.

Il en va de même pour le qualificatif d' »impérialiste », ou de « social-impérialiste », qui, en langage léniniste n’ont pas de distinction de nature. Ils ont en commun de reposer sur le capitalisme monopoliste d’état en tant que domination du capital financier sur le productif.

Le problème de la bureaucratie est encore autre. Il y a incontestablement des formes de capitalisme bureaucratique qui ont survécu, à des degrés divers, à toutes les époques, et si on peut parler de formes de capitalisme bureaucratique d’état, il s’agit essentiellement de formes parasitaires, sauf  évidemment dans le secteur « capitaliste d’état », où elle est presque à sa place légitime, en quelque sorte. Ailleurs, elle ne saurait pas davantage constituer, par elle même, un système économique, une étape du développement capitaliste.

En URSS, du reste, elle a trouvé davantage son expansion dans le capitalisme maffieux, le marché noir et l’économie parallèle, que dans son parasitage de l’état, resté modeste, en comparaison de ce qui se pratiquait en Occident…

Mais là encore, pas de capitalisme monopoliste d’état, sauf à jouer sur les mots, à la manière des intellos bourgeois !

Concernant la mutation de la bureaucratie en capitalisme d’état, le texte de Vincent Gouysse me parait essentiellement correct, comme je l’ai déjà mentionné, sauf, toujours à mon sens, pour sa chute « sociale-impérialiste »!

En tous cas, bon à relire pour nourrir intelligemment notre débat.

http://www.communisme-bolchevisme.net/introduction_au_marxisme.htm#partie_4

Luniterre

La loi sur la baisse tendancielle du taux de profit ou l’économie politique marxiste: un siècle après la WWI

"Low growth, high debt, weak productivity and rising inequality: that’s the story of the world economy since the end of the Great Recession in 2009.

What did the IMF suggest to the G20 leaders as way out of this depressed activity?  First, more “demand” support. But monetary policy (zero or negative interest rates and printing money) was not working.  So it was time to boost public investment and upgrade infrastructure”.   But the world needs more neo-liberal type ‘structural reforms’, like deregulation of labour and product markets, reducing pension schemes etc, in order to boost profitability.  But there should also be less inequality through higher basic benefits and increased education for low-wage earners.  So we need more globalisation, world trade, neoliberal reforms and less inequality.  Reconcile those!

One idea that dominated the G20 meeting was the need to boost world trade and support ‘globalisation’.  As this blog has reported often, world trade growth has been dismal and is a big feature of the Long Depression since 2009."

From China to Mars

 

Capitalisme

The weekend meeting of the heads of state of the top 20 economies in the world (G20) in the Chinese resort of Hangzou concluded that the global economy was still in trouble.  The IMF reckoned 2016 would be the fifth consecutive year in which global growth was below the 3.7% average recorded in the period from 1990 to 2007.

And just before the G20 summit, the IMF issued a report forecasting even slower growth than that rate. “High frequency data points to softer growth this year, especially in G-20 advanced economies, while the performance of emerging markets is more mixed”.  It went on: “The global outlook remains subdued, with unfavorable longer-term growth dynamics and domestic income disparities adding to the challenges faced by policymakers. Recent developments—including very low inflation, along with slowing investment growth and trade—broadly confirm the modest pace of global activity. The decline in investment, exacerbated by private sector debt overhangs and financial sector balance sheet issues in many countries, low productivity growth trends, and demographic factors weigh on long-term growth prospects, further reducing incentives for investment despite record-low interest rates. A period of low growth that has bypassed many low-income earners has raised anxiety about globalization and worsened the political climate for reform. Downside risks still dominate.”

IMF 1

IMF chief, Christine Lagarde, also blogged that “Weak global growth that interacts with rising inequality is feeding a political climate in which reforms stall and countries resort to inward-looking policies. In a broad cross-section of advanced economies, incomes for the top 10 percent increased by about 40 percent in the past 20 years, while growing only very modestly at the bottom. Inequality has also increased in many emerging economies, although the impact on the poor has sometimes been offset by strong general income growth”.

IMF-2

Low growth, high debt, weak productivity and rising inequality: that’s the story of the world economy since the end of the Great Recession in 2009.

What did the IMF suggest to the G20 leaders as way out of this depressed activity?  First, more “demand” support. But monetary policy (zero or negative interest rates and printing money) was not working.  So it was time to boost public investment and upgrade infrastructure”.   But the world needs more neo-liberal type ‘structural reforms’, like deregulation of labour and product markets, reducing pension schemes etc, in order to boost profitability.  But there should also be less inequality through higher basic benefits and increased education for low-wage earners.  So we need more globalisation, world trade, neoliberal reforms and less inequality.  Reconcile those!

One idea that dominated the G20 meeting was the need to boost world trade and support ‘globalisation’.  As this blog has reported often, world trade growth has been dismal and is a big feature of the Long Depression since 2009.

World trade

But worse for global capitalism, and American imperialism in particular, there has been a growing trend away from ‘globalisation’ (free trade of goods, services and capital flows for big business).  The World Trade Organisation trade agreements have stopped and the regional mega-deals like TTP and TTIP are in serious jeopardy.  Everywhere, governments are under pressure to block further deals and even reverse them (eg Trump on NAFTA).  So Lagarde called for renewed support for globalisation and the neo-liberal era now under attack.

The Chinese were particularly worried because global trade growth is vital to its export, investment-led economic model.  Chinese President Xi Jinping was vocal in a call for wider trade and investment.  “We should turn the G20 group into an action team, instead of a talk shop,” he said.

Meanwhile, optimism that a proper world economic recovery remains.  Gavyn Davies in the FT has recently been claiming that his Fulcrum forecasting agency was finding a world economic pick-upHowever, this weekend, he was slightly less sanguine“In August, we have received no confirmation that a cyclical upswing is gaining momentum. But nor has there been a significant decline in activity: the jury is still out”.  

At the beginning of the year, many mainstream economists reckoned that China and other ‘emerging’ economies were going south and would drag the rest of the world down with them.  I disagreed at the time.  The optimism for recovery then switched to the US and even Europe.

However, as we move into the last part of 2016, it has become clear that the US economy has slowed down even more and Europe has achieved hardly any pick-up at all.  So now the optimism has swung back to the major emerging economies.  As the UK’s accountancy firm Deloitte economists put it today:“The downward trend for emerging market activity seems to have run its course. Growth is widely expected to accelerate in 2017. India is forecast to grow by 7.6% next year, the fastest rate of growth among any major economy. Brazil and Russia are likely to emerge from recession. Chinese growth is expected to ease, but, at a forecast 6.2% in 2017, would still be far higher than global averages. Crucially, the risk of a Chinese ‘hard landing’ has eased.”

So it’s back to the future with the so-called BRICs leading the way out of the depression.  We’ll see.

Talking of back to the future, one of the biggest policy calls from mainstream economists has been for governments to launch more infrastructure spending (building roads, rail, bridges, power stations, telecoms etc) to get economies going.  So far, this has been largely ignored by governments trying to cut budget deficits with reductions in government investment spending or facing high public debt levels.

The latest call on this front has come from the economists of the Australian investment outfit, Macquarie.  Why not colonise Mars?   “It is not as crazy as it sounds,” wrote Viktor Shvets and Chetan Seth from the Macquarie global equities team.  “A giant Mars colonisation program would create a vast, capital-intensive industry which would span the globe, create jobs, and address the global economy’s productivity problem.” 

You see, the world economy is not growing at a sufficient rate because there are “declining returns on investment”.  So what we need to do is to start a huge government programme to colonise Mars, similar to the space program of the 1960s under Kennedy that led to landing on the Moon.

NASA

Interestingly, the Macquarie economists are not interested in a global investment programme to help the poorest in the world to develop; to help solve the global environmental disaster or to boost education, health and basic infrastructure in the poorest countries on Earth.  No, that is not as useful (profitable) as investing in another planet to get returns on investment up.

The Macquarie solution is the ultimate in Keynesian economic policy (short of ‘war Keynesianism’).  It is the idea that there is plenty of capital available but just no ‘investment opportunities’ due to lack of demand.  So war or space can offer a way out.

The Macquarie economists think that the huge injection of money and credit into financial assets, that has driven interest rates to zero or below is what has created low returns.  But low returns on capital, generated by too much capital, is a neoclassical marginalist theory (that Keynes held to).  It is confusing ‘fictitious’ capital with productive capital.

The Marxist view is different.  Productive investment is not taking place because of ‘too much capital and low demand’ but because of too little surplus value or profitability from productive capital.  And low profitability will not be improved by government spending on a space program.  On the contrary.  In the 1960s, the space program was affordable because of high (not low) profitability in the capitalist sector.  So unproductive expenditure, which no doubt did develop new technology and employment for many, was affordable.  That is the opposite now. There is no way out through Mars.

Source: https://thenextrecession.wordpress.com/2016/09/05/from-china-to-mars/

Réflexions sur la numérisation par Spartacus

Une ébauche analytique fort intéressante de Spartacus sur la numérisation qui permet de prolonger notre réflexion sur les nouveaux développements des forces productives à partir de la philosophie matérialiste dialectique  et de mieux comprendre leurs enjeux dans la lutte de classes que le prolétariat devra mener contre le Capital

Sur le monde du travail et révolutions

Contrairement à ce qui se pratiquait lors de longues luttes stoppées par l’ arrivée des vacances, nous avons la surprise de voir les syndicats appeler à manifester de nouveau contre la loi El Khomri le 15 septembre. Nous verrons ce qu’il en adviendra mais pour le moment essayons d’expliquer le pourquoi de cette réforme du salariat. Pour le moment il y a deux pôles qui réagissent, des sociologues et les syndicats, les premiers du fait que c’ est leur fonction qui les amènes à la réflexion sur ce thème, un peu comme Gérard Filoche en droit (ex-inspecteur du travail) et les syndicats pour qui l’ étatisme est une religion que le néo libéralisme veut liquider. Leur critique de l’organisation scientifique du travail  se plaçant du point de vue de l’ état ( état providence).
En ce qui nous concerne, nous savons que le capitalisme « ne revient pas en arrière » mais qu’il va de l’ avant cherchant toujours la hausse de productivité qui lui permet d’ accroître son accumulation. Les nouvelles technologies se présentent comme une aubaine pour lui, il va pouvoir réduire la sphère de circulation du capital « mangeuse de plus value » et le voilà parti vers un nouvel eldorado, le travail gratis du consommateur, la co-création et l’économie collaborative.

La Cybernétique
Pour commencer ce long travail sur la critique des nouvelles technologies je vais partir de ce qui fut appelé la Cybernétique (alliance de l’ automation et de l’ordinateur). Cette science nouvelle fit son apparition après la seconde guerre mondiale.
C’ est un dénommé Michael qui recourt au concept de cybernétysation, qui désigne la combinaison de l’ automation et de l’ordinateur aux processus de production, Paul Mattick en parle dans son livre Marx et Keynes. Dans son livre Michael perçoit dès les années 1960, les conséquences futures de la cybernétisation dans le secteur des services « on sera fortement enclin à le remplacer (le travail humain) d’une manière ou d’une autre dans le secteur des services, où il accompli des tâches de routine, arrêtées d’avance »

La technologie nous le verrons tout au long de cette étude, permet en permanence des hausses de productivité, c’ est-à-dire d’ obtenir  moins de temps de travail dans chaque objet produit. Elle permet aussi de réduire les effectifs et de changer en permanence la structure hiérarchique des entreprises et les lois relatives à l’ exploitation humaine.
« Mais, comme la cybernétisation affecte tous les postes de travail, Michael pense que le problème ne sera pas encore résolu pour autant . Il propose donc de mettre en chantier tout un programme de travaux publics, car, « quand bien même la cybernétisation a pour effet de diminuer la main d’œuvre nécessaire à l ‘exécution d’une tâche quelconque, il n’ en demeure pas moins que le total des taches à exécuter pourra égaler, sinon mémé dépasser, en chiffre absolu le nombre de personnes aptes à les remplir. »

 

Michael alerte, sur les frustrations et le sentiment d’ absurdité de la vie qu’ entraînera la Cybernétisation. Il parle d’une guerre de désespoir en détruisant la plus grande partie de la base technologique de la société. Il va jusqu’à penser que la technologie hypertrophiée pourrait servir à exterminer la plus grande partie du genre humain. L’ expérience chilienne dite CyberSyn C’est sous la république du Président Allende que dés les années 1970, celui ci pensait pouvoir contrôler l’ économie chilienne  en temps réel avec le projet CyberSyn. Allende confia à Fernando Flores le soin d’ organiser ce projet économique pour remettre sur pied l’ économie du pays. Pour y parvenir, F.Flores fera fait appel au cybernétitien anglais Stafford Beer . Il n’ est pas inutile de mentionner le réseau ARPANET. Développé dés 1969 par la DRAPA-une agence du Département de la Défense américaine spécialisée en  technologies numériques à usage militaire , ancêtre d’ Internet. A l’ époque, le projet fut considéré comme une fiction utopiste, mais depuis l’informatisation du monde, il devient de plus en plus évident que : « D’une part, la tyrannie informatique s’étend à tous les domaines (école, hôpitaux, maisons de retraite, prisons, transports, etc). D’autre part, il ne s’agit plus seulement de contrôle et de surveillance, mais de contrainte : par le macro-pilotage social grâce aux RFID et à l’Internet des objets que relaie le micro-pilotage des individus. Où l’on voit que le « fascisme » de notre temps ne s’annonce plus par un claquement de bottes mais dans le ronronnement des « machines à gouverner ».Snowden et la « machine à gouverner »! Avec la cybernétique, nous le savons maintenant nous n’ étions qu’ à la préhistoire de l’ informatisation de la société capitaliste. L’ être humain de l’ époque n’ avait pas assez de recul pour considérer à sa juste valeur les conséquences de la cybernétique sur la société, celle ci va nous réserver bien d’autres surprises. Le rapport Nora/Minc et la télématique
Il faut attendre la parution du rapport Nora, Minc sur l’ informatisation de la société pour qu’un nouveau concept apparaisse du fait de l’imbrication croissante des ordinateur et des télécommunications , il portera le nom de « télématique ». La télématique, à la différence de l’ électricité ne véhiculera pas un courant inerte, mais de l’information, c’ est à-dire du pouvoir. Sur ce terrain , celui du pouvoir l’état français pense qu’il peut rivaliser avec IBM et va mettre son va tout sur les télécommunications, voici un extrait du rapport sur l’ informatisation de la société qui montre les enjeux de l’ époque.
Il « faut développer les effets positifs de la thématique sur la productivité et compenser ses effets négatifs sur l’emploi; profiter au maximum des possibilités nouvelles pour réorganiser l’ administration, soutenir les petites et moyennes entreprises, réformer les grandes, aménager les conditions de travail. Il s’ agit aussi d’éviter la domination d’une partie de l’ industrie informatique sur une autre, de l’industrie informatique sur les entreprises et les citoyens » Rapport Nora/Minc p.13

Le rapport Nora/Minc6, déclare tout haut la fin de la préhistoire de l’ informatique en 1965 (p 19) la période dite de l’ informatique lourde avec ses mécanographistes et carte perforée allait prendre fin, de même que la concentration de celle-ci et de son statut particulier au sein des grandes entreprises. 5  Le complexe permet de comprendre le simple: l’anatomie de l’homme est la clé de l’anatomie du singe, disait Marx (1818-1883).

L’équivalent actuel du rapport Nora/Minc, c’ est le rapport 2014 de Philippe Lemoine sur la numérisation de la société française, à lire et surtout à critiquer.
Les salariés le savent, et vont s’ ingénier à bloquer les centres stratégiques de la Banque durant le Mai des Banques en 1974.
A la BNP et à la société générale  les centres informatiques sont occupés. La Caisse générale industrielle du Bâtiment, la chambre de compensation subissent elles aussi des occupations. En province, le centre informatique du Crédit du Nord de Lille, celui de la BNP à Ecully est occupé, la BNP de Marseille est occupée pendant 15 jours. Il y aura d’autres occupations d’un jour ou deux dont nous ne parlerons pas ici. Ce qui caractérise ce mouvement, c’est la volonté des grévistes les plus déterminés à agir sur les centres névralgiques de la Banque. Par exemple au Crédit Lyonnais, l’occupation en force de l’annexe Richelieu-Ménars fut préparée dans le plus grand secret. Elle permit de bloquer les entrées et sorties de fonds à destination des agences parisiennes, elle paralysera la Bourse et le traitement de chèques, enfin elle empêchera l’informatique de tourner. Cette grève fera prendre conscience aux patrons du risque de laisser l’ informatique dans l’ entreprise mère, ils vont donc l’isoler et dupliquer toutes les informations.
« Le développement des réseaux informatiques permet également de décentraliser les traitements dans une perspective antigrève. Les événements de 1974 ont montré au patronat des banques la vulnérabilité des centres de traitement de l’information. L’ emploi de petits ordinateurs autorise une multiplication de centres petits donc contrôlables. L’interconnexion entre les machines permettra de faire passer le travail d’un centre sur l’ autre en cas de grève. » (les dégâts du progrès p. 106) Les horaires mobiles7 :début de l’ éclatement du temps de travail et de sa baisse hebdomadaire.
Au cours du XIX siècle, il fut établi des normes collectives de travail: durée du travail d’ environ 40 heures hebdomadaire, de 8 heures par jour qui se pratiquaient sur des plages horaires fixes, un repos hebdomadaire de deux jours consécutifs ( samedi dimanche ou dimanche lundi) décret de 1937, les congés payés annuels8 les vacances en principe juin , juillet, août  ( 1936. ) Tout ceci va être remis en cause avec l’ informatisation de la société . L’ introduction des horaires ( mobiles, libres, flexible, individualisés…) sera en quelques sorte le coin mis dans le temps de travail pour le faire éclater.
En effet dés le  début des années 1970 les « horaires mobiles ou variables » vont pénétrer dans les entreprises. C’ est le début de l’ éclatement du temps de travail certains en sont conscients, mais d’ autres notamment les femmes y voient quelques intérêts pour aller chercher les enfants ( à la crèche, l’ école, la nourrice..) . Hommes et femmes y trouvent leur compte pour échapper à certains contrôles de leur pratique adultère par leur conjoint respectif. Au début le patronat y trouve aussi son compte, les délégués ne peuvent plus diffuser des tracts aux portes des entreprises comme le veut la loi, car ils perdraient en une diffusion toutes leurs heures syndicales. Certains décident alors de passer outre la loi et diffusent alors dans les services, ils reçoivent avertissement sur avertissement, retrait sur le salaire… Mais le rapport de force de l’ après Mai 68 est toujours là et le patronat finit par accepter les diffusions dans les services. Rapidement il va se retrouver confronté à un autre problème, la fraude horaire facilité par le « badgeage » contrôle horaire par service. Ce qu’il 7 Les horaires mobiles ou individualisés  ont été inventés au cours des années 1960, mais c’ est après les jeux Olympique de Munich 1972 ou ils furent utilisés pour désenclaver la ville et fluidifier les transports que les horaires flexibles vont s’ implanter. 8 Fixés à quinze jours à l’origine, les congés payés minimum obligatoires se sont allongés au XXe siècle par l’action grèviste de deux semaines en 1936, ils passent à 3 en 1956, puis à 4 en 1969 et enfin à 5 semaines en 1982 voulait gagner d’un côté, le patronat va le perdre de l’ autre; en effet il a remplacé l’ émargement à heure fixe à l’ entrée par le badgage dans les services , il gagnait ainsi quelques minutes par salarié, que ceux ci vont rapidement récupérer par l’ entraide. Ceux qui arrivent tôt badgent pour un autre de même le soir. Il va en résulter la mise au point de badgeuses  aux entrées plus difficiles à contourner, mais pas impossible. On ne s’en rendait pas véritablement compte, mais c’ est comme cela que va commencer ce qu’ils vont appeler « l’industrialisation du tertiaire » sa standardisation et son système de Taylor. Des que l’ internet fera son apparition dans les services, c’ est la prise de poste sur l’ ordinateur qui remplacera le badgeage (ex pointage) central. A ce niveau la parade devient plus complexe et risqué, il faut donner son mot de passe à une personne, pour pouvoir encore tricher, il ne reste plus que l’ action collective pour faire chuter le temps de travail. C’ est ce qui va se passer, rapidement le temps de travail va chutera dans la banque et l’ assurance bien avant l’ introduction des 35h des lois Aubry, c’est à dire entre 1981 et 1982. En ce moment en 2016, nous voyons de nouveau le patronat de l’ assurance à l’offensive pour allonger le temps de travail, il est soutenu dans sa démarche par le vote de la loi El Khomri. Les horaires variables sont actuellement remis en cause dans les organismes de Sécurité Sociale.
BREF HISTORIQUE DES DIFFERENTES PHASES D’INFORMATISATION DU TERTIAIRE.

1°) La mécanisation 1960-1970.
Selon Michel Rochette, secrétaire de section des Organisme Sociaux FO
Sur cette période voir les écrits d’Henri SIMON10 qui définissent avec beaucoup de clairvoyance les évolutions et mouvements sociaux de l’époque. L’informatique  »dite lourde » est un véritable état dans l’état, isolé du reste du personnel, elle traite une masse d’informations qui lui revient des services. Le travail est de plus en plus standardisé on parle de taylorisation , des OS (Ouvrier Spécialisé) de la paperasse, Les rythmes de travail sont pour une partie du personnel ( perfos-vérif et codifieurs) très denses,et la charge de travail par employé augmente considérablement.
2°) Le télétraitement les années 1970 passage de l’informatique centralisée au télétraitement décentralisé. A partir des années 70, nous observons notamment dans la banque, le remplacement de l’informatique lourde (machines comptables électromécaniques) par de puissants ordinateurs centraux installés aux sièges. Ils furent d’ailleurs la cible des grévistes en 1974. Les années 70 seront les années de résistance aux nouvelles technologies, le courant est si puissant que la fédération CFDT des Services éditera un livre portant le non « les dégâts du progrès » (ils en sont revenus depuis). Les grèves se succèdent les unes derrières les autres, grève de services entiers, grèves des archives dans les assurances, grèves au Mutuelles du Mans de 35 jours en 1971 et grèves généralisées (Sécurité Sociale en 1973, les banque, et les PTT en l974, les caisses d’épargne, les assurances en 1979. C’est surtout à partir de 1975 qu’apparaissent sur 1e marché les premiers traitements de texte et une résistance au travail sur écran, qui va se manifester systématiquement et même contre la DPO (direction par objectif) la mère des cercles de qualité.
Le télétraitement permet de traiter les informations de manière beaucoup plus rationnelle (gains de productivité très important) et ce malgré, que la masse de jeunes qui forme les gros bataillons du tertiaire passe une bonne partie de son temps à  »déconner » pour prendre un terme général d’un descriptif certainement plus intéressant, indiscipline, sabotages… sont fréquents, la communication entre les services est encore très dense. Cependant l’usage, du télétraitement va mettre un terme aux déplacements internes (source d’agitation) les horaires mobiles aussi (puisqu’on ne se rencontre plus avant de bosser) pour échanger nos points de vue.

La Chape de plomb du QHS (Quartier Haute Sécurité) va nous tomber progressivement dessus, la gueule en face de l’écran et déjà tu ne croises plus les yeux de ton collègue d’en face, la déshumanisation se met en place. Le silence règne, et bientôt la machine absorbe ta vie, absorbe tes émotions, tes joies, tes rires, il ne reste plus que notre minable feuille de paye pour nous émotionner un peu. Cette déshumanisation va se traduire par le stress permanent, par un absentéisme, une démission, un dégoût sans pareil pour ce travail que l’on veut fuir comme la peste. Alors ces cons du capital veulent revaloriser notre vie au travail, comme si le travail c’était la vie. Après avoir brisé à l’aide de l’informatique les derniers vestiges de communication qui existaient dans les entreprises, les dirigeants d’entreprises à l’aide du marketing social et des responsable en communication veulent relancer la vie autour de leur problématique à eux  »la concurrence »  »le profit »  »le produit », »la qualité » le projet d’entreprise…
3°) L’informatique lourde sort de son ghetto ( les micro-ordinateurs)
Alors qu’en France en 1978, 250 entreprises se partageaient 80% du parc informatique, des ordinateurs de moindre taille font leur apparition, tout employé est alors en mesure de se servir d’un petit ordinateur , après une brève formation. Les écrans sont peu ludique et les salariés qui les utilisent veulent des poses ( pas plus de deux heures sur un PC) les syndicats exigent des normes d’utilisation ergonomiques.  Alors qu’il n’ est pas rare de faire 55 heures de travail par semaine dans le tertiaire, le grignotage du temps de travail, est devenu la règle, le taux d’ absentéisme monte, on se donne toutes les occasions pour prendre des pots dans les services….Cet espace de liberté dans les entreprises, va se réduire progressivement, alors qu’il était courant d’ entrer dans la banque et l’ assurance en s’ adressant à l’ accueil, quelques années après grâce au nouvelles technologie, l’ entreprise va se refermer sur elle même. Il faudra passer des portillons, laisser sa carte d’ identité à l’ accueil, et obtenir un badge pour aller à un endroit précis, c’est l’ entreprise CIA comme le diront les salariés. Il y aura bien une lutte contre la pose des portillons dans l’ assurance, à l’ UAP Défense, mais elle restera marginale. Ensuite il y aura des les années 1990, une quatrième phase, celle de la mise en réseaux  des gros et petits ordinateurs qui se prolongera par l EDI (Echanges de Données informatisées) qui sera traité plus loin. Ensuite nous aurons une cinquième phase, dont la caractéristique est de généraliser les technologies des années 1980 et de les faire converger vers les technologies issues des télécommunications ( la télématique) ce fut la mise en place d’internet, intranet, des messageries électroniques, des téléphones mobiles, des ordinateurs portables…  A partir de ce moment nous passons « des autoroutes de l’information » à la société de l’information.
Uber retoqué par un juge californien: le business model mis en cause Elisabeth Studer Actualités, Automobile, Economie 4 commentaires Vers la fin du business model de Uber ? Alors que la société était prête à offrir à ses 385.000 chauffeurs affiliés une somme rondelette pour éviter de leur reconnaître le statut de salarié, un juge de San Francisco a rejeté un projet d’accord amiable via lequel Uber escomptait mettre fin à des recours collectifs de chauffeurs. La prochaine audience est désormais prévue en septembre « Le tribunal conclut que l’accord dans l’ensemble n’est pas juste, adéquat et raisonnable » indique ainsi le juge dans sa décision, s’appuyant sur ses motifs pour refuser la motion pour un accord préliminaire. Pour rappel, en avril dernier, Uber s’était dit prêt à payer jusqu’à 100 millions de dollars pour éviter un procès et clore deux recours, déposés en Californie et dans le Massachusetts par des collectifs de chauffeurs. Cette proposition tentait d’allécher des chauffeurs – contestant leur statut de travailleurs indépendants et réclamant d’être requalifiés comme des salariés – de telle sorte qu’ils renoncent à leurs procédures. 11 C’ est sous l’influence des représentants de l’ Europe du nord à la commission européenne que le concept de société de l’information va s’ étendre ( voir le livre blanc de jacques Delors de 1993.
Ces 100 millions avaient pour but de financer un fonds de compensation pour les chauffeurs en vue de financer les frais professionnels tels que essence, achat et entretien du véhicule, ces avantages étant accordés en échange du maintien de statut d’indépendant. Or, contrairement à ce qu’affirme Uber, beaucoup de chauffeurs étaient opposés à cet accord. Ils estimaient en effet les indemnités qui leur étaient dues à 852 millions de dollars, une somme bien loin de celle prévue par la société. Autre point dénoncé par la justice US : près d’un quart de la somme qui devait être reversé par Uber dans le projet d’accord était conditionné par les résultats en bourse de l’entreprise. Au final, les chauffeurs ne pouvaient tabler de manière sûre que sur un dixième de l’argent demandé. Ce qui fait dire au juge Edward Chen que les engagements proposés par Uber dans le projet d’accord « n’ont pas autant de valeur que ce que les parties suggèrent ». La justice californienne a par ailleurs pointé du doigt le fait que dans le cadre de l’accord amiable Uber conserverait « un contrôle important sur la capacité d’un conducteur à accepter ou rejeter une demande de course », se disant également « pas convaincu que les changements dans la politique de pourboire résulteront dans la +forte augmentation de revenu+ promise » aux chauffeurs. « L’accord amiable, validé mutuellement par les deux parties, était juste et raisonnable. Nous sommes déçus par cette décision et nous regardons nos options », a déclaré en retour un porteparole d’Uber.

Le groupe affirme par ailleurs qu’aux Etats-Unis près de 90% de ses chauffeurs apprécient la flexibilité et l’autonomie que leur assure le statut de travailleurs indépendants. Face aux revendications de ses chauffeurs, on comprend de plus en plus pourquoi Uber mise désormais sur voitures autonomes et robots. En attendant, le juge demande désormais aux parties de se concerter sur la suite de la procédure, une audience est prévue le 15 septembre prochain. Uber a tout intérêt à proposer un nouvel accord. D’autant plus que – comme l’indique La Tribune – « en cas de procès avec des jurés, le modèle de développement de la firme pourrait être remis en cause. » Car, comme le rappelle le journal « le géant des VTC s’appuie en effet sur l’extrême flexibilité de ses chauffeurs indépendants pour s’épargner de payer des salaires, des cotisations, et des frais d’entretien des véhicules ». Si la justice décidait de considérer les chauffeurs comme des salariés, ce modèle de « l’économie partagée » conclut enfin le journal. Sources : AFP, Reuters, Le temps.ch, La Tribune

 

Source : http://spartacus1918.canalblog.com/archives/2016/08/31/34253797.html